domingo, 21 de junio de 2015

Los Paganos No Creen en Satán | Las Brujas No Rinden Culto al Diablo


Bueno, cuanto tiempo sin hacer un artículo. La verdad es que no tengo ni idea si voy a seguir con este proyecto: tengo muchos otros que me chupan la vida y este no está resultando tan satisfactorio como pensaba, sin embargo, no he decidido nada aún. Y hasta que lo haga, pienso seguir con esto.

Para inaugurar mi regreso, he decidido escribir algo que va a levantar bastantes ampollas, espero, especialmente a wiccanos, brujos paganos y bueno, a un grupo amplio de personas. Este artículo va a ir a caballo entre mi opinión, la provocación intencionada y mis intereses, intenciones y proyectos de futuro en este ámbito. Os pongo en antecedentes:

Desde hace unos meses, entré en contacto con el concepto de "Brujería Tradicional". Hay muchas formas de interpretar este término, por supuesto, pero el más común actualmente, son el de prácticas mágicas occidentales de Brujería, normalmente entendido como un Arte u Oficio y no como un Culto o Religión, y que se distancia intencionadamente de la Wicca mediante el uso de este término. Se considera tradicional por considerarse heredera, continuadora o basada en las prácticas mágicas practicadas en la Europa Medieval y los practicantes mágicos de dicha época y área geográfica: curanderos, cunning folk, etc. También, por practicarse siguiendo conceptos de mismos rasgos, normalmente con información extraída de los enjuiciamientos de brujos más importantes, conceptos como los espíritus familiares, el vuelo al Sabbath, etc. La Brujería Tradicional puede ser practicada en solitario o en grupo, y puede seguir una Tradición o no. Entre las Tradiciones más populares se encuentran el Clan of Tubal Cain, Feri Tradition, la Cornish Witchcraft (Brujería Córnica) y Stregheria. Y entre las prácticas solitarias (o mayoritariamente solitarias, pues no siempre es así), está la Brujería del Cerco, cuya descripción popular es "una forma de brujería que se acerca más al aspecto chamánico de ésta", aunque me parece una descripción superficial e incompleta, todo sea dicho.

Puestos en antecedentes de esto, debo decir que estoy adaptando estos conceptos a mis creencias religiosas (politeísmo celtibérico), ya que mis creencias siguen siendo las mismas, pero como creo que ya dije alguna vez, conservo el "Bruxo" en mi apodo pagano debido a que nunca he conseguido librarme de esa etiqueta, y ahora que he conocido este concepto, que me hace sentir bastante cómodo, creo que entiendo por qué. Soy un recién empezado, claramente, y de hecho aún no he leído un libro completo sobre brujería tradicional/hechicería occidental (estoy con "Letters from the Devil's Forest" de Robin Artisson, pero es un gran tocho y aún no llevo ni 1/3 completado). Sin embargo, ya he aceptado que me veo arrastrado a ella, aunque no con los trasfondos culturales habituales de las susodichas, por lo que creo mi propio método de Brujería Tradicional agregándole la experiencia cultural del folclore y la mitología de mis creencias religiosas.


Y claro, uno, que no es nada especial, empezó indagando en lo que todo dios: Wicca. Y cuando estás en esos ámbitos, sueles oir dos frases muy comunes: "los paganos no creemos en Satán, es un concepto cristiano" y, mi favorito, "los brujos no rendimos culto al Diablo". Y referido a los brujos en contexto moderno, donde la brujería se ha visto tremendamente asociada al paganismo (a veces de forma natural, y otras no tanto), casi siempre es una verdad grande como un templo. Ahora, si nos encauzamos atrás en la historia, de donde se bebe para crear estas Tradiciones de Brujería Tradicional, ese tipo de frasecitas arañan un poco más la piel a la hora de validar su veracidad. Porque lo cierto es que "brujo" es un concepto muy versátil, y es el término español ("witch", en inglés) que se ha dado normalmente a casi cualquier practicante mágico al que se acude en una sociedad aunque éste o ésta se encuentre al límite de dicha sociedad, sin importar cual fuese el término en lengua nativa para esas personas, la traducción es "brujo". Esto hace que el término encaje históricamente tan bien en un contexto pagano, como en uno que no lo es tanto.

Antes de continuar, creo que habría que contextualizar cómo conceptos pre-cristianos y "satánicos" se ven mezclados en época medieval. El Diablo es asociado con multitud de terminología pagana. Teónimos que son convertidos en "diablos" al servicio del Diablo. El Diablo planteado como una criatura que se manifiesta en los bosques (cosa que enaltece mucho el concepto de la Brujería del Cerco), el Diablo comandando hadas y otras criaturas feéricas, etc. Esto, ha dado lugar a un concepto lingüístico moderno conocido como "Diablo Folclórico" ('Folkloric Devil' o 'Folk Devil'), un término con el que se pretende distinguir entre el Diablo cristiano, un gran mentiroso originador de todo Mal que desea las peores maldades a los hombres, y el Diablo como una especie de figura feérica que porta el poder y los placeres que los cristianos de la época prohibían bajo durísimas penas. Una especie de Baco medieval y más salvaje en aspecto, seguido de una cohorte de "diablos" y "hadas" menores que ayudaban a los brujos a realizar sus trabajos mágicos. Normalmente, este "Diablo Folclórico" se trata de una figura cornada semi-humana con atributos caprinos (aunque no siempre, ni lo de caprino ni lo de cornado) que es superpuesta a una deidad local de esa área geográfica: Pan en Grecia, Fauno en Roma, Odín que a veces aparece representado con un casco cornamentado en Escandinavia, Akerbeltz en el País Vasco...

Haciendo un pequeño salto hacia mi adaptación de los conceptos de Brujería Tradicional a mis creencias, este concepto de deidad cabra masculina que es patrón de los brujos, es un concepto que me está costando de adaptar. Principalmente porque no existe una deidad en la Hispania Céltica que sea asociado con el cabrón directamente y la única deidad cornada masculina es el propio Cernunnos, el cual está ya muy mamado en otras Tradiciones. Y la asociación más fuerte con las cabras que hay, alude a una divinidad femenina: Ataecina. Pero, si consideramos nuestro folclore ibérico como una fuente de folclore feérico con el que sustituir a los seres feéricos de Escandinavia o las Islas Británicas (que son la fuente de "ayudantes del Otro Lado" que inundan la Brujería Tradicional habitualmente), lo más que podemos acercarnos pues, no es a una deidad sino a una criatura del folclore norteño conocida como Busgosu o Musgosu, descrito casi siempre como una especie de sátiro, aunque en algunas versiones sus rasgos de duende son resaltados (ojos saltones, orejas en pico, viste traje y sombrero verde, etc.). En según qué cuentos, esta criatura es descrita como beneficiosa o maliciosa a los humanos. En algunas historias guía a pastores y ayudan a arreglar las cabañas. En otras sin embargo, es un señor del bosque que desdeña a los hombres por su afición a la tala de árboles, la pesca y la caza, que secuestra jovencitas para beneficiárselas, y llegándose a afirmar que su beso provoca la tisis.


En conclusión y volviendo al concepto del Diablo, lo que vengo a querer decir, es que para quejarnos de ser un colectivo maltratado y malinterpretado (paganos y brujos, si bien estoy lejos de considerarme lo último aún, no hasta que empiece a practicar propiamente), la mayoría tiende a querer hablar por boca de todos demasiado. Porque brujos, históricamente hablando y actualmente hay de muchos, muchos tipos.  La mayoría podrán ser considerados paganos, claro está, por los motivos arriba explicados, pero hay un colectivo que está activamente identificado como "satánico" o "satanista", con plena adoración del Diablo según los preceptos judeo-cristianos, y luego el colectivo de aquellos que cabalgan entre medio del folclore pagano y el folclore cristiano, aquellos que siguen al "Diablo Folclórico", un Diablo que me parece la mar de majo y que está presente en prácticamente todas las representaciones de brujería de los tratados y grimorios medievales y posteriores según mi percepción de sus rasgos.


Y la teoría de que realmente no eran adoradores del Diablo sino paganos pasados por el filtro cristiano, está muy bien, es preciosa y estoy seguro de que en muchos casos sería cierto (en ciertas zonas geográficas me cuesta más de creer, tanto en periodo medieval como posterior, es decir... en Salem me cuesta, por ejemplo). Pero la verdad es que no hay ni una sola prueba definitiva para confirmar dicha teoría y que a lo que sí que apuntan las pruebas con más claridad es a dos formas de prácticas: las brujas que adoraban activamente a un "Diablo" extraído del cristianismo, y aquellos que parecen ser hijos bastardos de religiones paganas que con el tiempo y la discontinuidad crearon una distorsión mezclada con mitología cristiana sobre el Diablo y donde el Diablo es más un ente liberador para las brujas que no un ser maligno. La verdad es que muchas brujas, incluso aquellas que no confesaron bajo tortura, hablaron de que le asistían "demonios" o "hadas" o "seres" e invocaban al Diablo. Sí, el mencionado "Diablo Folclórico". Un concepto que me gusta y que no sufriría en que fuese incluído de cuando en cuando en mi propia práctica de brujería en un futuro, sobre todo como una forma de aumentar el misterio y la oscuridad de la que la brujería se nutre tanto (muchas veces, los nombres de este patrón de la brujería son solo títulos llenos de misterio, como "El Hombre de Negro", "El Dios Cornado", "El Maestro" y cosas así), y los espíritus que asisten a los brujos, independientemente de si son ancestros o seres feéricos, son denominados "diablos", "demonios" o "espíritus malignos".

Todo lo dicho y este constructo lingüístico moderno del "Diablo Folclórico", me lleva a citar una frase de la serie Salem. Algunos pensareis (perdón, algunos pensais) que mencionar series no es serio y que me hace ser un friki. Bien, pues resulta que muchas veces las series pueden ser brutalmente reales. Y también resulta que la ficción puede apoyar la realidad. ¿No se citan frases de canciones, de algo tan etéreo, ficticio y construído como la música? Pues mi pasión son las series y en ellas busco mis paralelismos, no en la música. En fin, a lo que iba:

"El Diablo al que temen, no es el Diablo que yo conozco" - de Mary Sibley (Salem).

Yo creo en el Diablo. En el "Diablo Folclórico" y en el otro. Soy pagano y lo creo. Y no, no soy un ecléctico ni un multicultural. Soy alguien que cree que todas esas entidades espirituales (dioses incluidos) existen, pero que ha elegido activamente no adorar a la mayoría y jurar lealtad a un grupo específico de estas. Igual que creo en Yarilo, en Izanami o en Quetzalcoatl pero no les adoro porque no representan nada para mí en mi contexto geo-cultural, lo hago con el Diablo. Pero sí, algunos paganos creemos en el Diablo. El Diablo me cae bien y me iría de cervezas con él, Simplemente no le rindo culto. Y el otro Diablo, el "Diablo Folclórico" debe existir para mí sí o sí porque no es una entidad independiente, es un nombre que se le da a un concepto de libertad, de abrazar el lado salvaje del ser humano, de la tentación y los placeres que la religión mayoritaria niega y solaparlo a mitologías ya existentes. El "Diablo Folclórico" existe para mí porque al ser un concepto superpuesto a entes cornados (normalmente de cabra, pero no siempre), es tan el Diablo cristiano, como mi Busgosu. Como Pan. Como Cernunnos. Como Puck. Como Akerbeltz. Como Krampus. Como cualquier dios o genio local cornado de la antigua Europa e incluso del Nuevo Continente y su rico folclore nativo. Y sí, la mezcla de culturas, épocas y rango jerárquico de la lista anterior es completamente intencionada.

Lo siento chic@s, pero es increíblemente feo hablar por boca de los demás. No solo meteis la pata, no importa si teneis razón o no (cosa que en este caso, es que no), no importa si haceis bien o mal al hacerlo: es que sencillamente no teneis permiso. No sois nadie y no teneis derecho a representar al resto de "nadies" del mundo por mucho que os consideres parte del mismo colectivo social.


Y me gustaría cerrar con otra cita de Salem, una que he oido hoy mismo en el capítulo que he visto esta noche. Una frase que resuena mucho con mi cosmovisión y con mi visión de la brujería:

"No hay una sola cosa que sea única. No hay un único Sol en el cielo, sino una infinidad de Soles en el cielo. No solo una Tierra, sino una infinidad de Tierras vagando perdidas en la noche. Ciertamente no hay un único Dios, sino muchos seres de poder si los conoces por sus nombres. Y nunca, jamás hay un único hombre o mujer para nosotros" - de la Condesa Marburg (Salem).

Y esa ha sido mi reflexión por hoy. Ahora, los paganizers del país, pueden proceder a hacerme unfriend, llamarme blasfemo, decir que no tengo ni idea, acusarme de ecléctico y demás soplapolleces que vais a decir simplemente para no tener que lidiar con vuestro absolutismo espiritual (aunque ecléctico solo tengo los huevos, cosa que no se puede decir de aquellos que se consideran "politeístas suaves", "biteístas" o "panteístas", que es lo que sois la mayoría que me vais a acusar de ser tan diluido teológicamente como jamás admitireis que sois vosotros, aunque sí que lo seais a mis ojos).

Sin embargo, a los que entiendan y/o acepten el mensaje que pretendo transmitir: enhorabuena, no eres un hipócrita. No eres un imbécil que se queja de que los cristianos cogen y escogen lo que les interesa de la Biblia para condenar cosas como la homosexualidad, ignorando otros pecados mencionados como no vestir dos telas a la vez o no comer marisco, pero luego mira en la historia alegando querer reavivar una llama de ésta como es la brujería, y decide creer lo que más le conviene de la información que poseemos con tal de no decir y admitir que no estás transliterando dichas prácticas, sino tomando la base y adaptándola a tus creencias (que es lo que hago yo, y no se me caen los pantalones por decirlo).

Buenos días, tanto a los amigos como a los enemigos que me cree con esta entrada.

martes, 17 de marzo de 2015

Día de San Patricio

Hoy, día 17 de Marzo, se celebra el Día de San Patricio (o "Saint Patrick's Day"), fiesta originaria de Irlanda por ser uno de los patrones más importantes de este país, y que en esta fecha encontró su muerte según la tradición religiosa.


Según se cuenta, y no os voy a contar la vida de San Patricio porque no viene a cuento (ni me interesa a mí tanto, realmente), tradicionalmente se habla de San Patricio como la figura que cristianizó Irlanda. Si bien esto no es históricamente del todo cierto ("evangelizó a miles"), tiene varias acciones y elementos asociados a él por tradición. Si bien cabe decir en contra de casi todo el mundo que se cree experto, no hay ningún indicio de que fuese una cristianización violenta, como es costumbre de aquejarse por parte de los paganos.

Una de esas tradiciones es la de representarlo con un trébol de tres hojas. Esto es debido a que supuestamente usaba el trébol de tres hojas para explicar el concepto de la Santísima Trinidad. Todo sea dicho, muchos expertos creen que debido a la sacralidad del número 3 en las culturas célticas (como la gaélica), y la cantidad de deidades triples (o trillizas), el simbolismo del trébol pudo ayudar a digerir el cristianismo de San Patricio (como ya hemos visto en innumerables ocasiones en innumerables partes del mundo, donde el cristianismo digiere elementos paganos para que los paganos lo acepten por similitud).

Otra de las cosas tradicionales asociadas a San Patricio es "la expulsión de las serpientes". Aunque los cristianos tienden a ver en esto un "milagro", como lo puede ser volver rojas las aguas, existen algunos estudios que indican que en ese periodo, las serpientes no existirían en Irlanda debido a que tras la glaciación, no pudieron haber regresado a una isla como la de Irlanda. Algunos teorizan que "las serpientes" podrían ser otros animales cuyo nombre en español no encuentro, conocidos como "slow worm" ('gusano lento') y que es descrito como "un lagarto sin patas". Otras líneas de investigación, propuesta inicialmente por una autora de ficción (aunque avalada por algunos expertos), proponen que "las serpientes" son metáforas de los druidas, las cuales aparecen en monedas de la Galia, y también por la creencia popular de que los druidas tenían largas serpientes tatuadas ritualmente en los brazos.


Debido a esta leyenda (porque de momento sigue siendo una leyenda con algunos trazos de evidencia histórica), San Patricio es una figura que traspasa la matriz cristiana del santo, y se convierte en una figura de la cultura de Irlanda, tanto como pudieron serlo (y siguen siendo) los druidas.

Desde entonces, por los motivos que sean (religiosos o culturales), mucha gente celebra desde entonces el Día de San Patricio, el cual regenta normalmente la figura de un afable leprechaun vestido de verde con un trébol en algún lado, representando al propio San Patricio extirpado de su seriedad cristiana (y manteniendo el espíritu del folclore mágico de Irlanda). En el Día de San Patricio, vemos a este leprechaun por todas partes, así como vemos el color verde y los tréboles de tres hojas repetidas veces como parte de la tradición de la celebración de este evento. Hasta un punto tan grande llega la obsesión por el verde de esta celebración, que se ha empezado a servir cerveza verde.


Sin embargo, de unos años para acá, la "comunidad pagana", ha decidido hacer lo que no hace nunca: unirse. Y como es costumbre, en vez de unirse para cosas útiles, se une para dar por culo y reivindicar tonterías.

No soy especial fan de San Patricio, ni del santo ni del día, nunca lo he celebrado (si bien, como buen amante de la cerveza, golpearía a alguien por probar esa cerveza verde). Sin embargo, NO ENTIENDO el problema que tienen los "paganos" de repente, con esta celebración. Paganos que celebran la Navidad con su familia. Paganos que salen de fiesta durante la Semana Santa. Y todos esos, son los que ahora critican a cualquier persona (pagano o no, religioso o no) que decide celebrar el Día de San Patricio. Veo artículos en los blogs criticando el Día de San Patricio. En muchos de los casos, veo estados virales de Facebook instigando a no celebrar y a criticar el Día de San Patricio "en pro del paganismo". Veo a gente llamar "falsos paganos" a aquellos que se beben una cerveza verde si se han declarado paganos, o a los paganos que felicitan por el Día de San Patricio.

Resumiendo: veo un despropósito de "comunidad pagana" de la cual me pienso pero que muy seriamente si quiero pertenecer.

Sin embargo, no me voy a dedicar a criticar a mis "hermanos" (lo siento, pero el que crea que alguien por ser de una religión distinta a la mía, por muy "pagana" que sea, está hermanado conmigo, se droga o algo -e incluso si es de mi misma religión-), a pesar de que muchos están pidiendo a gritos un rapapolvo de los gordos (incluso algunos de los que son famosos, importantes o líderes de alguna agrupación religiosa). No, lo que voy a intentar aclarar es lo que hacen aquellos que lo celebran y lo que no hacen aquellos que lo critican.


Lo primero que debemos pensar cuando vemos a una persona vestida de leprechaun y/o bebiendo cerveza verde en el Día de San Patricio, tanto si es en Irlanda como en otras partes del mundo, es que esa persona ya no tiene por qué ser irlandesa ni filo-irlandesa. Vivimos un mundo de globalización y cualquier excusa es buena para celebrar. Y no, no es una crítica a la "baja moral" del mundo de hoy en día, estoy apoyándolo: vivimos en un mundo de mierda lleno de estragos por todas partes, y cualquier excusa es buena para celebrar. Da igual si es la muerte o el nacimiento de un santo, sigue siendo una buena excusa.

Lo segundo que deberíamos pensar, es que por norma general la gente ya no conoce el motivo de las fiestas. Los que vivimos una religiosidad pagana europea, la mayoría lo hacemos por elección propia. No nos ha sido inculcada por la familia, ni por la comunidad, ni por la sociedad, hicimos una comparativa y decidimos qué es lo que creemos o a qué queremos dar nuestra lealtad y devoción (si es que lo hacemos, pues creer no siempre es adorar). Entonces, es casi una obligación entender por qué celebramos lo que celebramos, especialmente en religiones reconstruccionistas (o con filosofía reconstruccionista) donde no ha quedado un legado escrito de las celebraciones (o estas no han pervivido mutadas en la sociedad), pues hay que entender el concepto antes de ponerle el nombre.

Y definitivamente, lo que debiese ser de lógica, donde debería brillar la empatía que nosotros pedimos a otras personas para nuestras creencias, es que la mayoría de celebrantes del Día de San Patricio, son ateos o agnósticos, y aún así son de cultura cristiana o católica. Eso significa, que les importa un pimiento tanto una religión como otra, y si una tuviera que importarle más, no sería la celta (o la que sea que se aluda en contraposición y como objeto de ofensa ante la presencia de San Patricio). Que cuando levantan su cerveza verde, no piensan en el santo que salvó a Irlanda y los irlandeses del impío paganismo (principalmente porque además de ateos, ni siquiera suelen tener ya conexiones con Irlanda los que celebran este día). Piensan en emborracharse y en lo curioso que es beber cerveza verde. Cuando ven al amigable leprechaun, piensan en el amigable leprechaun, no en que es una representación de un santo serio. Cuando ven el trébol piensan en buena suerte (y muchas veces ni siquiera creen en la suerte), pero claramente no piensan en la Santísima Trinidad. Y no estoy diciendo que no pensar eso sea malo, porque siento recordároslo, pero luchar por los derechos de nuestra minoría religiosa no implica quitar los derechos ni la dignidad a la mayoría religiosa del momento, simplemente que la crítica no solo está infundada: es errónea. Eso es lo que digo: estais siendo unos capullos intolerantes por un error de cálculo.

Lo cierto es que sin importar vuestra religión, no la vivís culturalmente. Ninguna de vuestras sociedades occidentales vive vuestra religión como un fenómeno cultural, por lo tanto incluso los fenómenos propios de la cultura que adoptais, lo vivís dentro de un contexto religioso. No hay "cultura que defender" porque la cultura de vuestros antepasados de espíritu, está sencilla y totalmente muerta. Por eso, no hay una guerra. No se trata de ver si gana paganismo o cristianismo, porque la cultura de ambas religiones se extinguió... y quedó solo la religión. Quereis revivir una batalla que no solo acabó, sino que ahora no tiene razón de ser.

Seamos honestos: la mayoría de irlandeses o descendientes de irlandeses, seguirían bebiendo, seguirían festejando, seguirían bailando y seguirían follando el Día de San Patricio si le dijeses que el verde representa a las serpientes que supuestamente se tatuaban los druidas, y que el trébol representa a deidades triples como Brighid. Y me parece estupendo. Me parece más que estupendo. Y me parece más que estupendo por dos motivos:

1 - Beber, festejar, bailar y follar son cosas buenas, son cosas bonitas, son cosas que nos hacen felices, y como todo lo que haga feliz a quién sea (mientras haya un respeto), es algo que yo apoyo.

2 - Porque querer eliminar a San Patricio de la identidad irlandesa, es algo tan RIDÍCULO, como pretender eliminar el celtismo (cultural o religioso, en cualquier caso, histórico sin importar si lo interpretamos bien hoy en día o no) de la identidad irlandesa. Los países no tienen una identidad única, y cuanto menos única religiosa, y los "paganos" que intentan vender esa trola, incluso los más respetados y publicados, me parecen estúpidos (puede que no en general, pero sí en ese aspecto). Si yo me río de Vox cuando dijeron que Podemos "quieren eliminar la identidad católica de los españoles", me reiré de aquellos que hablen de nuestra identidad celta, íbera o goda también.

Y eso es lo que hay y siento si ofendo a alguien, pero es mi opinión. Mi consejo a "los paganos" que tanto veneno sueltan por la boca, a pesar de la fama que tenemos de borrachos y puteros, es que deberían en todo caso aprovechar el Día de San Patricio para beber, festejar, bailar y follar más (si no en honor a San Patricio, pues en honor de Irlanda, alegrándose de la muerte del santo -entendido como "nuestro enemigo"-, porque le parece majo el leprechaun, porque el verde sea la naturaleza, o simplemente por hacer una fiesta). Y las uniones internáuticas en pro del paganismo, mejor las dejais para cosas que importan de verdad. Que luego cuando nos quitan los derechos, la visibilidad o profanan nuestros lugares sagrados, y no os juntais ni para la cerveza de después de la reivindicación, mancha cabrones (y os lo digo con amor).

Buenas noches, y que los Dioses os sean propicios.

sábado, 28 de febrero de 2015

Experiencia Cultural Válida


Tras haber recibido y leído un poco del trabajo "Letters from the Devil's Forest" del autor Robin Artisson, su visión del mundo, de la brujería, de la hechicería y de todo, me ha hecho preguntarme cosas, y he sentido cierta necesidad de expresar una opinión al respecto. Como no tengo imágenes que simbolicen esto, simplemente voy a decorarlo con bonitas imágenes de ceremonias, arte y otras, así, a lo random.

Para quién no conozca a Robin Artisson (yo tampoco lo conocía), es un autor que ha hecho varias obras sobre brujería tanto práctica como histórica, basándose sobre todo en la Brujería Tradicional (entendida como la brujería ajena a la Wicca como expresión espiritual del siglo XX y a la New Age), y no me he leído aún ninguna de sus obras pero si no me equivoco, la obra que más fama tiene en su autoría, es "The Witching Way to the Hollow Hill".


Lo primero que cabe decir es que Robin Artisson separa sustancialmente la brujería de cualquier culto. No como una separación antagónica, sino como una separación de base: la brujería puede ir acompañado de un corpus creyente o unas formas tradicionales, pero no considera que sea un requisito, y puede ser una forma de experiencia mágica transcendental. Este será el punto de vista que tomaré para explicar mi opinión.

Antes de continuar debo advertir que aún no he leído ninguna obra completa de Robin Artisson, me baso en los que leo en Facebook que publica, y la última obra, asumiendo que son sus pensamientos en la actualidad.

Dicho esto, cabe entrar en todo lo que Robin Artisson decía en su introducción de "Letters from the Devil's Forest", una obra que recopila artículos y trabajos centrados en el arte de pactar con espíritus. En esta introducción, el autor insistía e incidía mucho, abierta o sutilmente, en la experiencia, el conocimiento y la brujería de una forma transcultural, de una forma que no atiende a los parámetros de una cultura conocida y aboga por el conocimiento más allá de los límites culturales, al conocimiento de las entidades convocadas más allá de sus nombres y percepciones tradicionales. De hecho, él se refiere a su entidad guía o prioritaria, simplemente como "The Master" (El Maestro).


Esta visión es perfectamente válida, y los Dioses me libren de querer obligar a alguien cuya sabiduría y estética me parecen correctas, a ponerle nombre a sus aliados en el Otro Mundo, pero entonces, ante la insistencia, yo me pregunto: ¿por qué?


Para ilustrar este pensamiento, os explicaré como conocí a Robin Artisson. Fue cuando Robin Artisson, ante el estreno del episodio piloto de Salem, una serie de ficción y drama sobrenatural que si no habeis visto deberíais de ver (está muy chula), Robin Artisson ofreció un análisis de los elementos de brujería aparecidos en ese piloto. Y ahí explicaba como para Tituba, la bruja de origen nativo caribeño, el espíritu con el que su aquelarre ha hecho un pacto es presentado como una "canaima", un espíritu propio del folclore del Caribe, un portador de muerte del mundo salvaje, mientras que en la iniciación de Mary, ve a un ser negro y cornado, y Robin ofrece su visión de como el espíritu es realmente el mismo, un ser oscuro y cornado de los bosques y explica que ese espíritu (que para mi era "El Diablo" y fin), es el que ha dado lugar a las experiencias culturales del sátiro, de krampus, etc., etc. Una visión muy válida como no, pero ahora nos metemos en el meollo.


Lo que voy a decir ahora, es muy posible que me busque el desprecio de mucha gente, y puede que sea caneado por mi Arestala, pero esa visión, es una que a ratos muy largos también tengo. Y lo sé, lo sé, sé que no es una visión del todo politeísta (bueno, en realidad sí, pues hablo de espíritus locales y no de Dioses), sé que no es lo que profesa el reconstruccionismo, sé que no es la filosofía que se tiene en Céltica Hispana y todo eso lo sé, pero no puedo evitar mis pensamientos. Y mis pensamientos se generan ante una realidad (o dos) que veo, y es la de que hay tantas creencias en el mundo, y las considero a todas tan ciertas en su núcleo, que no hay sitio para todas existan al 100% sin que genere contradicciones entre ellas, por lo que genero dos pensamientos: o las partes contradictorias son totalmente mentira, o las partes contradictorias son exclusivamente interpretaciones culturales y/o personales. Algo "falla" en considerar absolutamente todo diferente (lo que no significa que no considere que casi todo, lo es).


Y entonces me pregunto eso, ¿por qué esa finalidad de que el conocimiento supere el filtro cultural (que no implica que ese conocimiento esté exento de florituras)? La experiencia cultural, es tan válida como cualquiera, y no deja de ser conocimiento. La experiencia cultural, puede ser una necesidad para algunos, o una experiencia más intensa que el conocimiento entregado en bruto tal y como se supone que es. La alquimia puede resultar más fácil de aprender que la química para la mente artística, y ambos alcanzarán el mismo objetivo al final.

Pienso que si a Robin Artisson le funciona eso, la trascendencia, la ambigüedad nominal, para él está perfecto. Le aplaudo. Le agradezco que nos transmita sus experiencias y la sabiduría que ello implica, pero la sabiduría, al igual que se dice de "las búsquedas de la visión" chamánicas que tan de moda estuvieron, no vienen con el mismo aspecto para todas las personas, a veces porque son totalmente distintas, a veces porque la misma cosa necesita tomar diferentes aspectos para que el individuo, condicionado culturalmente (y en conocimientos empíricos, también), pueda comprenderlo.


Por otro lado, ¿qué ocurre con la experiencia cultural? Incluso suponiendo que Artisson tiene razón, incluso si suponemos que algo subyace de forma transcultural en el Otro Mundo (o "The Great Below", como él lo llama), ¿qué diferencia tiene que yo llame a un ser cornado de los bosques "imp-spirit" que no "sátiro" o que no, como yo prefiero o preferiría, "busgosu", como implica mi contexto cultural asturiano? Basta de decir que las culturas son límites, y empecemos a decir que las culturas son maneras, porque realmente lo son. Desde luego confío más en la sabiduría de un chamán que sigue al 100% la cultura de su tribu nativo americana, que la de alguien que pretende ser un iluminado transcultural (y esto no va por Robin Artisson, lo digo por aquellos que sí lo pretenden, las Aramises y los Sandro Reyes del mundo).


Y por otro lado pienso también en el valor que tienen para mí los ancestros. De nuevo, pongámonos en la piel de Robin Artisson. Pongámonos en la piel de alguien que cree que hay una Realidad que subyace a toda la estética cultural que viven (vivimos) aquellos que reflejamos nuestras creencias en tradiciones culturales. ¿Por qué no buscar la experiencia cultural? Y me explico. Aunque supiésemos que no es real, ¿por qué no íbamos a querer nosotros vivir la experiencia cultural de nuestros ancestros, si el culto a nuestros ancestros es parte de nuestra experiencia tanto religiosa como esotérica? Eso convertiría la experiencia cultural en un factor de sabiduría, el conocimiento de experimentar lo que nuestros ancestros experimentaban sería un acto de conocimiento, no de limitación, por lo que de nuevo debo preguntar: ¿por qué? O incluso mejor: ¿por qué no?


La experiencia cultural es algo ampliamente buscado, buscado por los ojos que buscan la belleza. Buscado por la psique, que busca el exotismo y también la pertenencia. Y en consecuencia, es lógico pensar que, al menos en una parte de la población, buscado por el alma, que busca la comunión. La gente se va hasta al India para recibir un matrimonio hindú. Algunos lo hacen por lo bonito que dicen que es el rito. Otros lo hacen porque consideran que tiene algún tipo de raíz espiritual mucho más profunda que un juramento en un juzgado, y todo parece aceptable. ¿Por qué no aceptar la experiencia cultural espiritual o mística? ¿Por qué, recurriendo al ejemplo anterior, hay que asumir que es mejor o peor recibir sabiduría del busgosu, que recibirla del krampus, del sátiro o del "imp-spirit" que Artisson considera más neutral? Y eso solo hablando de espíritus del lugar, ni mencionar a los Dioses.

En conclusión a lo expuesto antes, la experiencia cultural es tan válida y rica como la experiencia transcultural, o puede que más en ciertas ocasiones o en ciertos objetivos (o en ciertas personas). En el mejor de los casos, nos estamos refiriendo a conceptos diferentes atendiendo a sus diferencias (que sería lo correcto). En el peor de los casos, experimentamos el culto a los ancestros en nuestra vida mística y religiosa, y la cultura y las tradiciones, no se conviertenen en límites ni castraciones espirituales como Robin Artisson afirma, sino en un código por el que nuestros ancestros y esos ancestrales espíritus (aculturales, según Artisson) nos perciben a nosotros, y a nuestro interés cultural, y la necesidad de canalizar a nuestros ancestros en nuestra práctica y nuestra sabiduría adquirida.


Teniendo todo eso en cuenta, lo que me pregunto es: ¿qué más da si la experiencia cultural es real o no? Lo que importa es si te beneficia, lo que importa es si es útil para tu propósito, lo que importa es si te es válida para continuar creciendo.

Y hasta aquí lo que pienso. Y que no se piense que no me gusta Robin Artisson, más bien al contrario: puede ser tranquilamente uno de los pocos escritores de brujería cuya estética y conocimientos me estén entrando por los ojos, pero eso no significa que tenga que estar de acuerdo con todo lo que afirma.

domingo, 15 de febrero de 2015

Bandus, el Fuerte y Victorioso


Hoy toca artículo sobre otra deidad de mi panteón (y caerán muchos artículos así, pues estoy explorando las principales deidades de mi panteón). Pero antes de entrar en la teoría de Bandus, cabe aclarar algunos puntos, el principal, es el tema de su pluralidad, y su nombre.

Conflictos científicos:

En cuanto a su pluralidad, no hay concenso en la comunidad sobre si se trata de una deidad (Bandua), una pareja de divinidades (Bandus y Bandua) o una agrupación de deidades de raíz "Band-". Por lo general, las dos primeras teorías son las más prolíficas, y la que yo personalmente apoyo en tanto a la lógica como a mi gnosis personal, es la 2ª (una pareja Bandus y Bandua). Lo que se considera claro, es el origen etimológico de los teónimos, que se relacionan con "bhendh", que se traduce como "atar" o "ligar".

Respecto a la referencia Bandus o Bandua, hay una teoría claramente más apoyada, pero que yo descarto por completo, sino es por convicción (que la tengo), al menos por prudencia. Tradicionalmente se ha considerado un teónimo genérico, el de Bandua, para una divinidad guerrera y soberana masculina (de forma similar a que los teónimos "Ataecina" y "Ataegina" son usados de forma aplastantemente superior a cualquiera de los otros teónimos de dicha divinidad). Es algo muy tradicional en la comunidad científica que acepto. Sin embargo, esta tradición se puso a prueba, pues además de que los teónimos con raíz "Band-" son muchos y muy variados, aparece una pátera con una raíz "Band-" pero donde hay un sincretismo o interpretación con la diosa Fortuna, y donde aparece una figura femenina. A partir de ahí se especuló que "Bandua" pudiese ser una deidad femenina en todas sus formas, pero lo cierto es que esa teoría queda totalmente desbancada al ver que en algunos epítetos de la deidad, dichos epítetos son masculinos.

¿Cómo podemos solucionar este problema? Yo lo vi claro. Vi la teoría que proponía Patricia de Bernardo Stempel, la cual considera que teniendo dos grupos de teónimos "Band-" (siendo Bandua/Banduae/Bandae el grupo más común en la zona galaica y norte, y Bandi/Bande y otros, en la Lusitania y hacia el sur), se ha tratado (y perdonadme si me invento un término lingüístico que no existe, estoy traduciendo desde el inglés) como dativos temáticos singulares masculinos a lo que realmente eran genitivos plurales referidos a grupos de personas, lo que haría el término Bandua, un femenino, siendo Bandus el masculino, y generando una pareja Bandus y Bandua, similar a otros pares celtas como Belenos-Belisama o Bormanos-Bormana.

El análisis de arriba es una teoría, y siendo honestos, mis conocimientos de latín son muy cutres y no dan como para apoyar esa teoría o no, desde el punto de vista puramente lingüístico. Pero quitando la lingüística, y obviando incluso mi gnosis personal sobre esta deidad, creo que la lógica me dicta que las pruebas como mínimo exigen aceptar al menos una deidad masculina y al menos una deidad femenina. Si realmente Bandus es lo correcto para el masculino y Bandua para la femenina, es algo indiferente, y es más un acto de prudencia que de seguridad histórico-arqueológica.

Aclarado por qué uso el término Bandus y no Bandua para referirme a mi Dios (en masculino), pasamos a la teoría científica.

P.D.: Por si no ha quedado claro, esta explicación se debe a que si buscais información por vuestra cuenta, en muchos casos, incluso citando fuentes históricas, la fuente original dirá Bandua, pero yo diré Bandus.

Teoría científica:

La primera función que se cree clara en Bandus, son aquellas relacionadas con "atar" y con "los lazos". Una de las interpretaciones de estos lazos, sería la de los lazos comunales (poblaciones y tribus), ya que sus aras votivas incluyen unos epítetos, que no se refiere tanto a los adoradores (como es común con otros dioses de la zona) sino a poblaciones y/o gentilicios (muchos de ellos con el sufijo -briga), y estas aras han sido encontradas cerca de núcleos urbanos (o incluso en el interior de estos). Por eso, se consideraría a Bandus un patrón de los lazos tribales, y también de aquellos juramentos y promesas que inician esas tribus, linajes, etc.

También, se le da a Bandus una asociación guerrera. El principal motivo de esto (entre varios), es una inscripción en las que se denomina a Bandus como "socio de Marte". También el epíteto Apolosego, el cual es traducido o interpretado como "El Fuerte y Victorioso", o "El Fuerte en la Victoria" nos indica esto. Si aceptamos que el desplazamiento de Bandus como "socio de Marte" es algo posterior, y que Bandus es considerado "Marte", además de que las deidades de la guerra brutal, los posibles "Ares" nativo al que se refiere Estrabón en uno de sus textos (los cuales serían Cosus o Cariocecus) no coinciden en su culto en el área geográfica, pudiendo ser pues la deidad guerrera masculina de la zona donde Cariocecus y Cosus no tienen influencia (de hecho, Juan Carlos Olivares Pedreño considera a Cosus y Bandus equivalentes, considerando que donde acaba el culto de uno, empieza el culto al otro geográficamente hablando), pues teniendo todo eso en cuenta, la asociación guerrera es clara.

Esta función guerrera, haría también los "lazos" de Bandus aquellos que unen a las cofradías de guerreros, teoría que se ve reforzada al saber que las iniciaciones guerreras se hacían a través de las aguas, y que existe el hidrónimo Banduje y el topónimo Banhos de Bande.

Es también, una teoría obligada por la etimología de esta deidad, la teoría de que Bandus pudiese atar mágicamente al enemigo, probablemente mediante el terror. Si bien no acepto que Bandus y Cosus sean la misma deidad, pero aceptando que tal vez pudiesen influenciarse los cultos mediante el contacto cultural, hay un epíteto de Cosus que no recuerdo bien qué sugería, pero era algo como que "emitía un grito de terror" o que "provocaba un terror paralizante", podría apoyar estas teorías sobre la "atadura mágica de los enemigos".

Con esto en cuenta, existe una teoría de que Bandus pudiese tener una relación con el toro, que junto con el caballo, es el animal favorito a la hora de asociarlo a deidades soberanas y guerreras como Bandus. Esto, además de saber que se "ofrendaban torques a Marte" (según Floro), y encontrar una estatuilla de Marte con un diseño único de la Península Ibérica, diferenciado del clásico por portar una coraza con un toro, y un casco tricornado con cuernos de toro, que si lo identificamos (a Bandus) como un "Ares hispano" e identificamos su epíteto Apolosego y su atributo de "socio de Marte" como evidencias de ser una deidad guerrera, es no solo probable por asociación general, sino por asociación específica que fuese el toro su animal sagrado. Y eso sin contar la aparición de torques de bronce asociados a los toros, también.

André Pena, un autor galleguista del que personalmente no me creo muchas de sus teorías (con todos mis respetos, pero creo que a veces retuerce y retuerce las evidencias hasta que acaba favoreciendo las raíces gallegas), tiene una tésis que considero interesante, a pesar de la poca credibilidad que le otorgo de forma general, sobre los Córios, una especie de "cuerpo de élite" que André Pena equipara a la Fianna irlandesa. Algunas partes de su teoría para mí tienen lógica y otras no tanto, pero quisiera recalcar una que me parece especialmente interesante y acertada, y es la de considerar que los Córios (o sus antecesores) serían pues una cofradía guerrera ligada a una divinidad, y esa sería Bandus. No sé si pudiese esto ser verdad, pero sí creo que hubiera cofradías guerreras asociadas a Bandus, y en esta teoría, equipara a Bandus (no sé si en un sentido de equivalencia, de interpretación o de sincretismo) al Ogmios galo y Ogma irlandés (si no me equivoco). Estos dioses, son normalmente y tradicionalmente considerado "dioses de la elocuencia", y muy secundariamente, "dioses de la magia", pues sus palabras podían influenciar a terceras personas, podían "atar". De hecho, Ogmios es descrito según unos autores en una imagen o estatua nunca encontrada (y que alguien me corrija si me equivoco, de nuevo traduzco del inglés y la descripción es cuanto menos delicada a la hora de averiguar al emisor y receptor de las acciones), como un dios de piel oscura que como un Heracles más viejo, porta piel de león, un arco y un cayado, de cara sonriente de cuya lengua salen cadenas de ámbar y oro que encadenan a un grupo de hombres por las orejas que le siguen "voluntaria" y felizmente (interpretándose esto como su "elocuencia", y simplificándolo, como una forma de magia tejida mediante las palabras). En este sentido, no es improbable que sea la voz y las palabras de Bandus, las que puedan "atar" a los hombres, e incluso que la "atadura mágica", si bien podrían existir formas de magia popular derivada (o posterior, pues conocido es que en la folk magic post-medieval de España, los nudos y trenzas son populares) que se basase en los diseños trenzados y los nudos intrincados como formas de ataduras mágicas, que fuese la "atadura mágica del enemigo" una canalización de un grito de Bandus por parte de sus iniciados el que provoque que los enemigos sean atados (paralizados).

Respecto a una posible pervivencia sincrética del culto a Bandus posterior a la cristianización, hay dos teorías, una muy circunstancial que la dejaremos ahí como curiosidad, y otra que lingüística y conceptualmente, parece mucho más firme. La primera es que la tradición del Toro de San Marcos, es una pervivencia de un ritual dedicado a Bandus. La segunda, mucho más factible, es la propuesta por Ladislao Castro Pérez, en la que por referencias conceptuales y lingüísticas claras, propone que San Torcuato (uno de los Siete Varones Apostólicos que introdujo el cristianismo en Hispania) podría ser una versión católica de Bandus, como Santa Brígida lo fue de Brighid en Irlanda. Torcuato (Torquatus en latín) es un término que hace referencia a los torques, e incluso creo que un torque es lo que porta en sus imágenes, torques como los que probablemente se asociaron a Bandus y se le entregaron como ofrendas. Además, las reliquias de San Torcuato están enterradas en Ourense, en un lugar llamado Santa Comba de Bande. ¿Veis las similitudes? Yo sí, y algo además me vibra en el pecho exigiendo que lo acepte a pesar de que me costaba aceptar tal idea (gnosis personal).

Culto a Bandus:

Poca experiencia he tenido con esta deidad, pero la que tuve, fue algo intenso. Confirmo todas las atribuciones a Bandus, todas considero en mi gnosis personal que son ciertas, así como la asociación al toro como animal sagrado primario. Pero además de eso, he visto en Bandus una asociación a la fuerza bruta y al frenesí guerrero. Esto se debe una experiencia en la que hice una devoción a Bandus, una ofrenda inofensiva, y entonces, un frenesí físico se apoderó de mi. Algo inesperado y de "origen sugestivo" tremendamente estúpido de proponer (pues no consideraba a la deidad que rezaba, ligada a ningún tipo de frenesí ni de estado alterado ni de consciencia, ni físico). Sentía una sobredosis de adrenalina que tuve que quemar haciendo ejercicio, y tambores golpeando ritmos tribales junto al pisoteo del toro se formaban en mi cabeza como música, y tuve que disiparlas golpeando el bodhrán, de hecho, improvisando ritmos.

Las posibles ofrendas a Bandus ya han quedado evidenciadas en la parte anterior de este artículo, por lo que no las expondré en gran profundidad, pues son las típicas de deidades soberanas, guerreras y "que atan": cerveza rubia o torques por la soberanía. Armas y cerveza negra por la guerra. Pero también el sonido de percusión profunda, como la de un tambor o bodhrán. Incluso las cadenas o nudos y trenzas, para representar sus lazos y ataduras, tanto de unión como de guerra.

Conclusión:

En mi percepción (y hablo tanto de mi gnosis personal como mis conclusiones tras analizar los datos objetivos) es que Bandus (y no Bandua) es un dios masculino, viril y fértil de los juramentos, las promesas, los lazos y las ataduras, una deidad de físico intenso, soberano y guerrero a la vez, un "rey por conquista" asociado con los toros y que es patrón de ciertas cofradías de guerreros, que también está asociado pues a estados físicos alterados, y las ataduras mágicas mediante la elocuencia verbal (entendida como una especie de inspiración céltica o awén en su aspecto más crudo y presencial), y puede que mediante la tradición de los nudos y trenzados tan típica en culturas celtas (pues aunque los gaélicos son los que desarrollaron los nudos y trenzados más complejos, todos los pueblos celtas presentan ese tipo de diseños en mayor o menor medida en armas, cerámicas, etc.).

También es un dios muy oscuro, incluso si no es subterráneo ni de la muerte. Un dios serio que no sufre y puede que hasta disfrute de aplicar el castigo por la ruptura de los juramentos, o por no alcanzar lo prometido o propuesto, pues sabemos que para nuestros antepasados la palabra era algo sagrado, y esta sacralidad probablemente provenga del patronaje de deidades que atan o elocuentemente atraen como Bandus o algún otro equivalente peninsular que desconozcamos.

Ahora sin más me despido. Me hubiese gustado poner una canción de Keltika Hispanna titulada Kuedontikum Teuantikum... (Salve al Dios Toro), una canción con una potente percusión que en mi opinión encaja perfectamente con la esencia de este dios-toro, pero desgraciadamente no está subida a Youtube, así que os dejo con Lughum y Badua Protect Us, una canción de este grupo de metal que, a pesar de las atroces faltas de ortografía (Badua y no Bandua, y protect donde debiese decir protects), también recalca en cierto modo la intensa presencia de esta deidad.

Lughum - Badua Protect Us

Saludos a todos y que Bandus no apunte su cornamenta hacia vosotros (porque creedme, que duele).

domingo, 8 de febrero de 2015

Nabia Corona


Lo que corona este artículo, es una imagen manipulada para representar a Nabia (de la que los principales epítetos son "Nabia Corona" y sin confirmar del todo, "Nabia Triforme", aunque tiene alguno que otro más, pero esos dos considero que son los más populares o famosos en la actualidad). En ella vemos a una hermosa joven con medio cuerpo hundido en lo que probablemente sea un río o cauce fluvial en calma. Todo esto tiene un motivo, pero antes, vamos a ponernos en antecedentes.

Teoría científica: 

Nabia (o Navia, o Nauia) es una de las deidades celtibéricas que conozco con más antigüedad, siendo adelantada solo probablemente por Ataecina, Trebaruna y Netón. Una deidad que descubrí en mi periodo más asturianista porque es muy común entre los pueblos del noroeste peninsular, especialmente en la cultura castreña. Por ese motivo, le tengo un especial cariño, a pesar de que científicamente hablando, se especula más de ella de lo que se sabe. No obstante yo hago un descarado ejercicio de UPG ("Unverified Personal Gnosis", o "Gnosis Personal Sin Verificar", lo que viene a ser, aportar percepciones, revelaciones, profecías, canalizaciones y otras formas de atribución divina no verificable históricamente, si bien considero que no existe el reconstruccionismo sin UPG por dos razones: los datos se interpretan, y si los datos fuesen completos e innegables, nuestras religiones no serían llamadas "reconstruccionismo", sería una forma de línea descendente -artificial, pero lineal y fiable, al fin y al cabo-). Si bien es cierto que lo que aporto es apoyar mi visión de estos asuntos con datos científicos, o al menos, que no contradigan los datos científicos. Si mi percepción contradice a los datos recopilados, la descarto como fantasía.

Bien, muchos autores, Céltica Hispana y yo mismo, consideran a esta Diosa como una Diosa polifuncional (los que apoyan la teoría de interpretar un resto epigráfico a un supuesto dios "NATRICO" como "Nabia Triforme Coronae", concretamente trifuncional).

Su función principal parece ser la de deidad de cauces fluviales (ríos y riachuelos) y lagunas. Esto viene atestiguado por la cantidad de hidrónimos cuyos nombres derivan de Nabia: desde el propio río Navia, la laguna de Navianos y otros muchos. Como deidad de los ríos y las aguas, es casi seguro que tenía una relación con el paso de las almas al Otro Mundo (y más concretamente, al Inframundo), ya que si trabajamos la mitología comparada, las aguas en el mundo celta de absolutamente todos los pueblos celtas, es un elemento de paso hacia el Otro Mundo (y de hecho, en muchas leyendas irlandesas y galesas, el héroe llega al Más Allá a través de una travesía náutica, muchas veces hacia el Oeste, de ahí que haya más de un área o accidente geográfico en el extremo occidental de un territorio denominado "Finisterre" -"Fin de la Tierra"-). La actividad de psicopompa de Nabia viene apoyada además por dos ideas, una más subjetiva que la otra: la idea de que los ríos llevan cauce y por eso se supone que si el agua es un medio, "arrastra", y la otra, porque a partir de una teoría que honestamente no tengo ni la más mínima idea de quién la desarrolló primero, se comprueba cada vez más que las necrópolis de una cantidad considerable de castros están emplazadas "a la otra orilla del río", considerado un acto simbólico de que "al cruzar el río, cruzas al Otro Mundo".

Otra de sus funciones sería la de los montes y valles, donde se le han encontrado aras y santuarios de culto sin elementos fluviales, si bien se desconoce si ese valle pudo acoger algún río o laguna en el pasado. En este sentido, y desde una perspectiva más dada a la interpretación, Nabia es interpretada como una especie de ninfa o ser feérico de la fertilidad, aunque con la categoría de deidad, claro.

Finalmente, se ha aludido a la posibilidad de que pudiese ser una deidad protectora de los castros (aunque sin perder la relación con el agua), dado que también hay constancia de cultos más urbanos y artificiales, y debido a que se le han encontrado ofrendas de objetos (si no me equivoco, inutilizados ritualmente), sobre todo armas y cascos, lanzados a las aguas. Muchos de los sitios donde se han encontrado estos restos estaban en áreas de culto de Nabia (o contienen un topónimo o hidrónimo relacionado con Nabia) y si no me equivoco, abundan más las lagunas y aguas de caracter más profundo, que no los ríos en sí mismos, y de ser así, podría ser un indicio de una cofradía guerrera consagrada a las aguas como elemento iniciático, como ya se ha visto en diversos casos (con las saunas iniciáticas, y sin ellas), y podría indicarse un acceso distinto al Otro Mundo para los guerreros consagrados a Nabia que no al común de los mortales.

En Céltica Hispana y yo mismo como devoto, consideramos que todas esas interpretaciones son correctas. Que tal vez adquiriese todas esas funciones (pues hay antecedentes de extrema polifuncionalidad entre las deidades celtas y pre-celtas), o tal vez su función variase para con la tribu que aceptase su culto, en cualquier caso, ninguna de las funciones parece descabellada, si bien la función acuática-fluvial-psicopompa parece la más común o más importante.

Todo esto viene apoyado y aderezado con la imagen de que, como dice la imagen, Nabia es una barquera de los fallecidos. Lejos de venir esta teoría de una comparativa con Caronte (como algunos afirman), es una teoría bien sustentada en la etimología, la lógica histórica (que también es una forma de investigación) y la mitología comparada. Y me explico. Durante muchos años, se apoyó la etimología de Nabia y su relación con los "santuarios acuáticos" de Leite de Vasconcelos, que la relaciona con el sánscrito navya, "curso de agua". Pero, ahora se ha reinterpretado e ido un paso más allá al relacionarla con nau-ya y naw-ya, "con forma de nave o barco"*, elementos (las naves, barcas y barcos) más común en aquel entonces en ríos que en mares y pudiendo así traducirse "Navia" o "Nauia" como "La Barquera". Esto además se suma a la comparación con los ciclos mitológicos irlandeses (ciclos con los que todo celta se compara al ser los más extensos y descriptivos que se han conservado) y también galés, incluso con el mito artúrico, recuerdo compararse con varias escenas de dichos mitos, pero como este es un análisis superficial y no un artículo de 80 páginas, os copio lo que pone en Wikipedia, y espero que la Seanoir y Ard Bandrui de la Hermandad Druida Dun Ailline, a mi llamada, acuda y confirme la veracidad del mito:

Cúchulainn, sin saberlo, hiere mortalmente a su propio hijo Connla o Conlaoch. Aparece entonces un hada que se dirige a Connla para decirle: ”Los inmortales te invitan. Serás uno de los héroes del pueblo de Tethra. Día tras día se te verá en las asambleas de tus abuelos, en medio de aquellos que te conocen y te aman.". Cúchulainn ve como su hijo se lanza a la barca de vidrio que usa la hechicera, y le ve alejarse hasta desaparecer.[3] El mito se repite en el viaje de Arturo hacia su destino final en Avalon.

Para rematar toda la teoría de la barquera, las áreas de culto de Nabia está plagada de cultos cristianos posteriores relacionados con vírgenes asociadas a ríos, las más curiosas conocidas como "Virgen de la Barca".

Como curiosidad, decir que Marco García Quintelo ejerce una comparación entre la Diadema de Moñes y El Caldero de Gundestrup, teorizando que los peces que se ven en la diadema (que supuestamente representa un paso al Más Allá por parte de unos guerreros) son salmones, animales sagrados de la mitología celta y basándose en la leyenda irlandesa de Fionn (que por el momento desconozco), y unas líneas después menciona a Nabia como guardiana de las aguas y posible facilitadora del paso al Más Allá de los guerreros, por lo que pudiese existir cierta conexión (aunque parezca forzado, pero para un creyente es una relación lógica y útil, incluso si no fuese histórica).

Además, se ha relacionado a Nabia como un posible origen de las mouras (poco probable, ya que los mouros aparecen como "no bautizados", lo que nos remite a la teoría de los seres feéricos y espíritus locales del folclore como "antepasados reencarnados" que se da en Irlanda, pero eso es materia de otro artículo sobre el folclore más medieval y posterior), con las xanas y anjanas y, como no, con el fenómeno de las lavanderas, nuestra propia versión de las banshees como presagio de muerte.

Con motivo de la relación de Nabia con los ríos, el agua como elemento de paso al Otro Mundo y el agua como elemento iniciático, también se ha establecido la relación entre Nabia y las "Pedras Formosas", pues como dije, no es algo sin precedentes que elementos construídos se le santifiquen a ella, sin ir más lejos, uno de los santuarios más populares de la Península Ibérica: Fonte do Ídolo, que aunque algunos identifican como dedicada a una deidad denominada Tongoenabiagus, lo cierto es que la inscripción dicta TONGOE NABIAGOI, por lo que es más que probable que esté relacionada con Nabia.



* Blanca M. Prósper.

Culto a Nabia:

Ya hemos establecido y resumido las evidencias, teorías e interpretaciones sobre Nabia y he dejado clara mi postura y percepción. Ahora bien, ¿qué representa para mí esta deidad?

Nabia para mí es el aliento frío de la muerte, y conocimiento que va y viene del Otro Mundo (que no del Inframundo, pues no considero que Nabia tenga atribuciones ctónicas). Mi visión de Nabia de momento es la de una mujer joven, pálida o amoratada (con señales de ahogamiento), aspecto fantasmagórico pero bello, y señora de los ríos, lagos y valles, y de los espíritus y entidades que habitan en ellos y alrededor de ellos. Sin embargo, no la veo como una bella y alegre ninfa, tampoco como una muerta, ni una anciana, sino más bien, como una "anciana" cuyo aspecto quedó congelado en el tiempo cuando aún era joven (lo que implica que porta gran sabiduría en ella y en su barca). Imagino su piel densa y poco elástica, levemente azulada tal vez, y su piel fría como las profundidades de un río. Como no, no olvido ese aspecto de "ninfa", ni esa relación con los espíritus locales que fueron admirados o temidos en posterior época medieval y que se le asocia a ella (como sirvientes de, o como derivaciones de dicha deidad), sin embargo, una Diosa de tan densa y líquida mortandad, no puede ser para mí el arquetipo de la típica "ninfa acuática" que jovial se peina sus cabellos en la orilla del río con peines de oro, si bien me parece más bien una deidad seria, puede que incluso semi-condenada a la melancolía por sus funciones, sino más bien como una especie de hada de melancólica y agridulce sonrisa que disfruta de su entorno, pero conoce el amargo final de las almas que se le acercan, pues conoce su labor muy bien.

Las ofrendas a esta deidad, no están nada claras, e históricamente solo se puede confirmar el depósito de objetos en las aguas. Pero conociendo sus atributos es fácil adivinar que otras ofrendas pueden ser de su agrado (y aquí hablo ya desde la experiencia personal y no desde el punto de vista científico, que opta por quedarse a medias si la información no aporta nada hasta el final):

En caso de apelar a su función como Barquera de los Muertos, ofrendas propias de deidades mortales, o sea, vino tinto o cerveza negra (preferiblemente lo primero). Para apelar a su función fluvial, la entrega de aguas profundas como elemento simbólico, podría funcionar.

En caso de apelar a su función de defensora del área, objetos de guerra lanzados a las aguas.

En caso de apelar a su función como señora de los valles y de la fertilidad, cerveza rubia (preferiblemente de trigo), y elementos florales (incluso como preferencia para no abandonar su aspecto más importante y primordial, las aguas, pétalos de flores flotando en agua).

Conclusión:

Muchas teorías se han hecho y se seguirán haciendo sobre una deidad tan inconclusa como esta, pero la historia antigua es teoría al 80% y las teorías sobre Nabia para nada carecen de evidencias.

Una diosa importante y ancestral, puede que pre-céltica, cuya visión no deseada se habría de temer porque es la visión del último aliento, pero aún así, una Diosa de una belleza y profundidad incalculables para un devoto como yo, pues no solo siento amor por ella, sino por todas las criaturas asociadas a ella.

Nabia, una diosa que tal vez no sea oscura, pero sin duda es fría como la niebla de las entrañas del Inframundo, y que como ocurre con Ataecina, no solo fue objeto de una extensa adoración en la Antigüedad, y trascendió al folclore popular medieval y al culto cristiano, sino que incluso a día de hoy, para nativistas y nacionalistas no creyentes, sigue siendo un nombre recurrido, porque sigue estando conectada profundamente a las raíces de nuestra tierra, y a conceptos de los que la psique humana, incluso en un estado ateísta, jamás se desarraigará, como es la muerte y el miedo primordial a las frías aguas.

Una Diosa apreciada porque trae el conocimiento y la carga de ambos mundos, que va adquiriendo de la silenciosa observación en sus viajes con las almas de los difuntos (y de los que regresan) y que por tanto está, como se suele decir "con un pie aquí, y el otro en el Otro Mundo", de ahí que la imagen de la doncella pálida con medio cuerpo hundido en una masa acuática sea tan poderosamente simbólica.

Ahora, os dejo con una canción dedicada Nabia: Sangre Cavallum - Nabia Corona

Muchas gracias por leerme y cualquier duda o discordancia con mi pensamiento, puedes escribirlo abajo en los comentarios siempre que sea con respeto.

Saludos.


domingo, 1 de febrero de 2015

¡Feliz Eburnika! (El Decreto de Trebaruna)


Buenas a todos. ¡Cuánto tiempo! La verdad es que he estado muy ocupado, entre exámenes, cumplir con amigos y la tradición familiar de ver series con mi madre, proyectos personales, etc., y por eso poco tiempo me queda para escribir.

Antes de continuar, falte que diga: ¡Feliz Eburnika! Espero que los brotes que van naciendo sean solo el germen de un gran bienestar y buen augurio, por parte de los Dioses o Diosas (u otros espíritus) que regenten esta festividad.

Para dar un poco de transfondo, dedicaré un poco de esta entrada a esta festividad y continuaré. No puedo extenderme mucho en perfeccionar esta entrada porque mañana tengo clase y es tarde. Además, he abandonado mi tarea inicial de hacer una entrada por festividad, así que...

Esta fiesta, que en mi Tradición se ha nombrado como "Eburnika", extrae su nombre del protocelta, y es equivalente a la fiesta céltica de Imbolc u Oilmec en el ámbito irlandés. Como bien sabreis, el nombre irlandés se refiere a la lactancia y/o el nacimiento de las ovejas, que a su vez se relaciona con la deidad patrona de esta festividad, Brighid. Dado que un culto a Brighid no tiene demostración en la Península Ibérica y por tanto, no es parte del panteón oficial de Céltica Hispana, donde nos centramos en deidades del ámbito ibero-céltico, la diosa que rige este festival es Ataecina, la deidad cabra que reina en el Inframundo y que a lo largo del ciclo del Sol, ahonda en su propio reino o se acerca a nuestro mundo a impulsar el renacer vegetal (pues ella es la que maneja los ciclos de muerte y renacimiento) desde Abajo. Al estar Ataecina relacionada con las cabras, ese fue el motivo de elegir "Eburnika" como nombre de la festividad, ya que significa "cabrito lechal", así que básicamente lo que hacemos es trasladar el concepto de las ovejas de nuestros hermanos irlandeses, al de la cabra y a la referencia a nuestra Santa Diosa Ataecina, que desde su oscuridad (personal y de las áreas subterráneas que habita) genera la vida para que se pueda manifestar en el Reino de la Tierra. Además, estas fechas vienen marcadas por unas tradiciones, unas Mascaradas Ibéricas mucho más coloridas que terroríficas conocidas con el nombre general de "Entroido" o "Entrudo", aunque existen muchas más variaciones en función de la región. Si os interesa el tema, es muy interesante de investigar, en particular, mascaradas como la del Entrudo de Lazarim o El Jarramplás, son memorables de conocer.

¿Por qué aparece el nombre de Trebaruna, en lugar del de Ataecina en el título? Porque Ataecina es una diosa demasiado importante y yo no llevo tanto siendo un practicante. Nuestra Arestala, Laura Díaz, lleva años, desde el comienzo de su adoración a los Dioses de nuestra tierra, siendo una devota de Ataecina, yo no llevo tanto y he sentido la llamada de otras deidades, por lo que de momento, hasta que me atreva a ir al Infierno (casi literalmente) a conocerla mejor con todo mi temor, prefiero no hablar de ella demasiado.

¿Por qué Trebaruna? Porque a ella y a la Diosa Nabia, por motivos de significado de esta fiesta, a pesar de estar focalizada (según nuestra Tradición) en Ataecina, pues tiene una relación. Hay muchos motivos por el que podría explicaros el por qué una Diosa tradicionalmente asociada a la batalla, a la victoria y a la muerte gloriosa, la relaciono con Eburnika, pero el principal, es este: como Brighid, Trebaruna está asociada a las ovejas, y por ese motivo, opino que tiene asociaciones similares en cuanto a la nutrición de la familia y la tribu.

Ahora, me gustaría hablaros un poco de esta deidad, como alguien que ha leído los estudios sobre ella, y como creyente. Existen posibilidades de que, si los Dioses celtibéricos son patrones de individuos, esta sea mi patrona femenina (pero no he rendido culto a tantos Dioses como para saberlo).

Trebaruna, es una Diosa tradicionalmente asociada a la guerra y la muerte porque, en un exvoto de época romana tardía, es identificada con Victoria. Su etimología se ha deducido como la composición de los vocablos para "hogar" y "secreto", y por ello, se le ha considerado una deidad del hogar, en muchas ocasiones asociada con la defensa bélica del hogar (o de elementos más simbólicos, como la el poblado o la tribu). Este es motivo de que por ello, se la equipare a la irlandesa Morrigan. Sin embargo, algunas minorías (yo), ven comparaciones con la pelirroja Brighid.

La motivación va más allá de lo que según algunos idiotas consideran que es un invento de Céltica Hispana al usar la metáfora para Trebaruna de "fuego del hogar". No creemos, y no creo, que Trebaruna sea una deidad del fuego en sí misma, no es Brighid, no genera fuego. Pero la asociación más obvia, es la oveja. La conexión entre Trebaruna y las ovejas, es un sacrificio que recibe esta deidad según el altar de Cabeço das Fraguas (en lengua lusitana, y caracteres latinos). La oveja tiene dos atribuciones claras: la tribal (por los rebaños) y la nutricional (leche y lana). Si a esto unimos las asociaciones caseras, considero al menos yo, que Trebaruna no solo era vista como una señora que toma las armas para defender a su familia (que también), sino que regía las funciones de la perfecta madre, esposa y guerrera: una mujer fuerte, que mantiene el fuego del hogar, el área de culto, se encarga de obtener y hacer los alimentos que alimentan a su familia, y otros quehaceres propios de un hogar, así como además mantiene las pasiones amorosas (tanto sentimentales y sexuales como familiares, hacia amantes, hijos y otra familia). Como dije, "la perfecta mujer". En este sentido, una vez cometí la blasfemia de compararla con Lagertha de Vikingos, la cual en el primer episodio enseña a sus hijos, pesca, teje, cocina, forja... y cuando unos violadores invaden su casa, toma la espada y los expulsa. No, no estoy flipado, no comparo a una Diosa a un personaje semi-ficticio porque me crea lo de la TV, siempre hago comparaciones con personajes de series porque las series son mi pasión. Algunos rememoran canciones, yo series. Ahora que ya has metido la pata, volvamos a lo que importa.

En definitiva, el "fuego del hogar", esa metáfora tan reconocible, es lo que Trebaruna alimenta, no lo que es, hay una sustancial diferencia que si no veis los que nos habeis criticado, por favor, ni a la universidad, regresad al instituto. Además, en un acto increíble de UPG ("Unverified Personal Gnosis") que todo el mundo usa aunque lo niegue, bajo las pistas que las ciencias ya han aportado y que no contradicen esta percepción, considero que Trebaruna es una deidad que lo que pretende es la obtención del bienestar o la felicidad, y por ello, no solo alimenta el fuego que calienta el hogar, también ese fuego que hace perseguir pasiones (en aquel entonces, pasiones que se lograban a grito de guerra, de ahí su asociación a la batalla y a Victoria, en mi opinión). Por lo tanto, no creo que Trebaruna sea la Brighid hispana, y no creo que sea fuego y poesía, pero si la que echa leña al fuego y prende el fuego de las emociones dentro de cada persona, aunque luego eso arda por su propia cuenta y riesgo y no esté bajo el control de Trebaruna, sino el nuestro.

Pero todo esto, es información adicional por el placer de informar de mis creencias, lo que queda casi claro es que dentro de su polifuncionalidad, una de sus funciones es hogareña, y se puede intuir por su atribución animal, que incluye un aspecto nutritivo representado en un animal de tanta utilidad humana como es la oveja, y en definitiva, de todo eso se trata esta festividad. El "regreso de la vida" no es solo importante por ser sagrado, es sagrado por aportar cosas a los humanos. Hay que recordar que el ciclo de estas festividades, es el agro-ganadero. El motivo por el que Brighid y las ovejas son importantes en Imbolc, es porque es el regreso del calor, de la lana y de la leche. El motivo por el que seleccionamos Eburnika como nombre, es porque las cabras representan el regreso de Ataecina (que implica el regreso de la vegetación, de las semillas que germinan, de las bayas que nos alimentan, etc.) y de la leche de cabra y como no, para nuestros antepasados celtibéricos, la oveja no iba a ser menos que para otras sociedades similares, y por eso, quiero celebrar a esta deidad, y deseo hacerlo separado del rito que es parte del corpus tradicional de Céltica Hispana, y elijo la luna llena, que era la referencia mensual de nuestros antepasados.

Dicho esto, estoy tan afianzado con esta Diosa, que voy a atreverme a publicar un texto propio, una especie de poesía que aunque no sea especialmente buena, considero que fue inspiración de Trebaruna tras hacerle una devoción con la que inicié una serie de cambios en mi vida que aún continúan. Es mi segundo texto jamás escrito y el primero que expongo públicamente, arriesgándome no solo a la crítica artística (constructiva y destructiva), sino a la burla y escarnio de los ateos y pro imperialismo romano, así como los no tan ateos que alegan que nunca han recurrido ni aceptado el UPG (a pesar de que lamen las botas a religiones como la rodnovería, la cual ha aceptado públicamente el uso de UPG de algunos de sus líderes más importantes), etc. El texto, y todo el contenido de esta página, está registrado bajo licencia Creative Commons, por cierto. Que luego llegan druidas Quinns y pasa lo que pasa.

 El Decreto de Trebaruna 

No solo soy la que protege y nutre a la tribu.
No solo soy la que cubre con su manto el hogar.
No solo soy la comida y la música de la victoria.
No solo soy el crepitar del fuego familiar.


Soy el Escudo que protege a los devotos.
Soy la Antorcha que en llamas consume el poblado.
Soy la Caverna en la que los demonios duermen.
Soy el Terror del que arrebata un hijo a una madre.

Mi cabello es Awen que trenza la lucha y los sueños.
Mis labios pintados con sangre son el fuego de la guerra.
Mi cuerno genera la locura que lleva a la batalla
Y mi cuerno celebra la victoria que con ella es ganada.

Soy el amor a mujeres, hombres y niños.
Soy aquella que une y cohesiona a los clanes.
Mis símbolos portan lazos de unión inquebrantables
Y mi fuego es inspiración que susurra en todos los hogares.

Soy Trebaruna, la Mujer, la Escudera, la Madre,
Todos los hombres haceis bien en temerme, 
Todos los hombres haceis bien en amarme.


Licencia de Creative Commons 
 


Escojo esta imagen porque es una imagen con copyright atribuido que la Jefa ha alterado para representar a Trebaruna. Aquí aparece en sus atributos de guerrera, aún no tenemos una imagen en sus atributos hogareños.

En definitiva, de nuevo, una entrada más larga de lo esperado. Os dejo con la canción dedicada a esta Diosa, de Moonspell en su primer album Wolfheart: Moonspell - Trebaruna.

Feliz Eburnika, y alabada sea la madre y protectora Trebaruna.

viernes, 9 de enero de 2015

Racismo Pagano, Una Reflexión de Historia y Simbología


Mucho diálogo (o monólogo, más bien) está generando el atentado en París, que tiene impactado a media Europa. Por eso, he pensado hacer una reflexión sobre la islamofobia y el inherente racismo que hay en ella desde el punto de vista pagano. También quiero aclarar antes de empezar que, en contra de lo que la gente asume por el área donde vivo, mi crítica a la política rancia o mi orientación, ni soy ni me considero "rojo".

Pero antes de eso, me gustaría entrar en una pequeña gran aclaración respecto a lo que se considera la simbología racista o fascista por excelencia: la esvástica. No va a ser corto, pero es un tema que quería tratar en un artículo propio, así que aprovecho. Bien, la esvástica es un símbolo cuya interpretación popular va por modas. Hace bastantes años, no podías llevar una esvástica ni tan siquiera siendo hinduista sin que algún idiota te dijese algo estúpido, que iba desde que es nazi, hasta que "desde que Hitler la desvirtuó, ha perdido su significado original". Honestamente, no sé como un símbolo, que no es una entidad propia sino el producto de las asociaciones de una persona o un grupo humano, puede "perder su significado". Que tú no sepas que otras personas han seguido usándola con sus significados originales o con significados completamente nuevos, no implica que su significado se haya perdido, significa que eres ignorante en ese área (lo cual está bien, pero los más familiarizados no tenemos por qué adaptarnos ni acoplarnos a tu ignorancia del tema). De hecho siempre me ha parecido muy racista esa declaración de "hay que prohibir la esvástica porque ahora significa lo que Hitler hizo", ya que conozco a varias de las "víctimas potenciales" del nazismo, personas "de color" de países no europeos, como Sri Lanka, que honestamente, algunos ni se les enseñó la figura de Hitler en el colegio. Sí, "el mayor tirano para los no-blancos del mundo", además de ser sospechoso que unos asiáticos como los japoneses le ayudasen, importa un pimiento a sus potenciales enemigos, pero nosotros pretendemos borrar sus símbolos religiosos y culturales solo porque, aunque ellos no lo sepan, el racismo de Hitler y su ideología nos horrorizó. Sí, no somos nada racistas, ni tampoco europeocentristas (me he inventado esta palabra, pero qué más da).

En los recientes años, ha habido un movimiento de revitalización de la esvástica. Este movimiento, viene dado por paganos, grupos que usan esta simbología como parte de su cultura, nativistas, etc. Algo que debería ser muy bueno, si no fuese porque con el tiempo, me di cuenta de lo inestable y mal construída que estaba la base de este movimiento. Aún a día de hoy me sorprende, me sorprende ver como gente que se supone culta, que se llaman paganos, que practican culto a los ancestros, que tienen titulación de arqueólogos (y un largo etcétera), llegan a hacer declaraciones sobre la esvástica tan incompletas o erróneas. De estos errores, los dos más comunes es decir que es un símbolo tibetano (y efectivamente, como símbolo usado tanto en el hinduismo como en el budismo, y las religiones nativas de esa zona de Asia, el símbolo es también tibetano, pero no es ni originario ni exclusivo del Tibet) o bien, que la esvástica nazi tiene una dirección y posición concreta (cuando eso es incierto, la esvástica es un símbolo que ha recorrido gran parte del mundo, y ha sido encontrada en todas las posiciones y direcciones imaginables, INCLUSIVE la que tiene en la bandera, la considerada "posición nazi"). Lo cierto es que la única esvástica nazi, encabeza este artículo: está en un globo blanco que a su vez está en un rectángulo rojo, es la bandera del 3er Reich. En otra cultura, en otro lugar, en otro entorno étnico, podrás encontrar una esvástica de igual posición y dirección fácilmente, y no implicará que sea nazi, sino que vosotros no teneis la cultura necesaria para dirigir un movimiento de revitalización de la esvástica. Porque la esvástica ha estado presente en todas las culturas antiguas europeas, el propio lauburu vasco es una esvástica por más que se niegue. Ha estado en la frente de Buda y sobre la cabeza de divinidades hindues. Ha estado coronando templos Shinto. Ha estado incluso en piedra azteca o madera africana. Afirmar que es tibetana o que tiene una posición correcta o incorrecta es sencillamente absurdo, y es sorprendente que dicha absurdez provenga de gente que reclama el culto de sus ancestros, o haber estudiado historia, antropología u otras carreras que implican el conocimiento de la historia humana.

Para cerrar este tema, que es reflexión y reprimenda a mi propia comunidad a la vez, me dispongo a mostrar varios ejemplos de esvástica, no sin olvidar que aunque el término esvástica (suastika) provenga del sánscrito, no implica que ese es su origen, es una palabra que en la comunidad científica se usa para referirse a cualquier tipo de "cruz gamada" o tetrasquel con ese aspecto, del mismo modo que la palabra "chamán" ha dejado de usarse solo en contexto siberiano. Abajo, vereis en este orden, una esvástica en una ventana de iglesia en Lalibela (Etiopía), una vasija griega con esvásticas y una vasija numantina con una esvástica, y por último, un templo en Seúl (Corea del Sur) con una gran esvástica. Dicho esto, espero no quepan dudas de lo infundadas que son las alegaciones de prohibición de la esvástica o de ciertas formas de representar las esvásticas. Porque si defendemos nuestro derecho a seguir practicando los cultos de nuestros ancestros, por definición defendemos el derecho a seguir usando sus símbolos solares, es lo mismo que nosotros decimos a los cristianos light de que "no hay Dios sin Demonio".


Ahora, vayamos a hablar del atentado en París y de las reacciones que ha suscitado desde todos los sectores de la sociedad, en apoyo o rechazo de dicho acto. Pero me interesa sobre todo la comunidad pagana, porque es realtivamente curioso lo que ha ocurrido aquí. Porque los musulmanes y los paganos, no solemos ser muy amigos y eso no es ningún secreto. Somos considerados herejes por la mayoría de musulmanes, sean moderados o no, mientras nosotros los consideramos la plaga de las religiones nativas del mundo árabe. Sin embargo, las reacciones islamofóbicas que he visto en la comunidad pagana, incluso racistas (asumiendo que todo musulmán es árabe, cuando no, señores y señoras) no se han hecho esperar, ni han sido discretas.

Cabe decir que no todas las reacciones son sorprendetes. Quiero decir, vamos, todos hemos visto las peleas entre los asatruars universalistas y los folkish, a los cuales se les ha acusado de racismo incluso cuando estos folkish han especificado que folkish no es en referencia al racismo ni al racialismo. Sin embargo, estos mismos asatruars universalistas se han abalanzado contra todo musulmán imaginable a culparles directa o indirectamente del atentado, sea porque lo apoyen, sea porque acusen a su religión como la culpable, pero "hey, los asatruars y odinistas no tenemos nada que ver con el wotanismo supremacista de los últimos años, y Glenn Cross, el asesino de tres personas no representa para nada el odinismo, no culpes ni a toda la comunidad, ni a nuestra religión". ¿Cómo se puede criar tanta hipocresía en tan poco tiempo? Y lo que me preocupa más: ¿esa hipocresía es consciente o inconsciente?

Creo que nadie mejor que los paganos contemporáneos, seamos considerados paganos, neo-paganos, nativistas o lo que sea, sabemos lo que es estar en el punto de mira por las acciones de unos pocos. Especialmente aquellos que practicamos religiones nativas, con su inherente acusación de fascismo. También sabemos que esos pocos en su día han estado organizados, o no lo han estado por no poder (pero lo hubieran hecho de poder), sin embargo, veo a muchos paganos alegar que la diferencia es que son una gran organización los que provocan este terrorismo. ¿Es que Glenn Cross, el que fundó varios grupos racistas, y el cual afirmó desear ver a los cristianos de América convertidos "a la auténtica religión de los blancos, que es el odinismo, la religión de los pueblos germánicos" si hubiese podido formar algo mínimamente igual de grande, organizado y armado que ISIS, no lo hubiese hecho? Os haré una pregunta que va a ir directa a hacer vibrar hasta la médula de los huesos: ¿somos hipócritas, ingenuos o gilipollas? Y me incluyo porque, al igual que me he escindido de falsos colectivos de los que no me considero (como el "blanco" o el "gay"), esta comunidad, la pagana, la celta, la celtíbera, la indo-europea... está elegida por mí para bien o para mal. Igual que cuando te casas te casas con tu pareja pero aceptas unos suegros te gusten o no, yo entré en una religión que sería activamente parte de una comunidad mayor, me gustase o no el estado general de esta y por eso, yo también soy una de esas tres cosas incluso cuando estoy totalmente en contra de la mayoría. Como dicta parte de la letra de A Rose for Epona (aunque sea referido a otro tema): "juntos nos hundimos con nuestra gente".

Y sinceramente he visto todo tipo de reacciones y excusas de paganos para evitar la empatía que en mi opinión cualquier pagano serio debería de sentir hacia los musulmanes que día a día son acusados de terroristas, de extremistas y de fundamentalistas hipócritas que se creen superiores moralmente, aunque estos mismos musulmanes apoyen a su sobrino gay, quiten el velo a sus hijas, te ofrezcan jamón durante su Ramadán y otras acciones que yo mismo he podido ver con estos ojitos, a pesar del reducidísimo número de musulmanes que he conocido en mi vida. Algunos ignoran cuán hipócritas son, y otros cruzan con malabares todo tipo de argumentos variopintos para justificar su forma de condenar el terrorismo. Argumentos que incluso llegan a considerar que esto NO es "condenar abiertamente el terrorismo"...


...pero consideran que esto SÍ que es "condenar abiertamente el terrorismo"...


...cuando cualquiera que mire ambas imágenes sin juicios de valor previos, o incluso mejor, sin saber a qué se refieren, verá que es algo codificado al entendimiento subyacente de la mayoría de la sociedad (un código simbólico, en definitiva), y no un verbo de desprecio seguido del término terrorismo, que es la única forma de "condenar abiertamente". Pero, hey, lo nuestro siempre vale más, ¿no?

Cierto es que ciertas personas o grupos abiertamente racistas (paganos o no) han usado estos eventos y la insignia "Je suis Charlie" seguida de sus estamentos racistas para dar visibilidad a su filosofía racial, religiosa o étnica, y condeno esto, pero, ¿acaso nos sorprende? Hace poco tuve que pelear con un autoproclamado nacional-socialista en un video de la canción Shadow of the Swastika de los faroeses Týr porque el tipo en cuestión defendía la absurda idea de que las incursiones vikingas tenían una motivación racial (lo cual es estúpido porque racialmente, sus vecinos eran blancos, y también porque el concepto "raza" y "raza blanca" es muy posterior). También se burlaba de los asatruars antifascistas porque "los vikingos guerreaban, robaban, mataban y violaban a gente ajena a su pueblo". Y me parece absurdo tener que repetir dos conceptos muy sencillos que voy a repetir aquí para que la cosa quede clara si alguien nos quiere llamar "neopaganos" o "falsos paganos" por no seguir ciertos preceptos antiguos. El primero es que cuando decimos practicar una religión nativa, lo que decimos es que rescatamos la espiritualidad de estos pueblos. No estamos reviviendo su modo de vida, somos reconstruccionistas, no recreacionistas históricos, y el hecho de que rescatemos costumbres y tradiciones, es una forma de honrar a esos antepasados, o porque consideramos que cierta tradición es la manifestación de una creencia que adoptamos, o porque consideramos que cierta creencia desligada de una costumbre concreta no tienen sentido la una sin la otra. Pero no "escogemos al gusto", como nos acusan esta gente tan guay (que de ser así, tampoco sería nada malo, ¿o es que los cristianos siguen ofreciendo a sus hijas vírgenes, lapidan a los pecadores o queman herejes a día de hoy?), diferenciamos las creencias religiosas de los eventos puramente morales, contextuales o temporales. De no ser así, no te casarías con la mujer que amas, te casarías con la hija de alguna familia que más te conviene si eres cultor romano. Y no te declararías homosexual, tendrías sexo homosexual con un mayor, superior o maestro, pero deberías cumplir con un casamiento heterosexual y tener al menos un vástago si eres helenista. Y oye, ¿cómo que eres un hombre 100% heterosexual celta? Deberías estar, literalmente cual galo, con un amante masculino en cada brazo cuando estés a tus anchas, pero aun así, tener esposa e hijos en tu vida hogareña. Eso sin mencionar que la mayoría deberíamos alistarnos en el Ejército, ya que las castas guerreras podrían ser pocas, cerradas e iniciáticas, pero la mayoría aprendía a combatir con armas, y las tomaban en tiempos de guerra. Heredar algo no significa reproducir algo, y rescatar la espiritualidad tradicional de nuestros ancestros no implica que estemos en esa época, que nuestra moral deba ser idéntica, nuestro comportamiento seguir un absurdo estereotipo de como eran nuestros antepasados, ni las leyes son las mismas, ni la experiencia histórica, ni la cultura, ni las necesidades. Esto es como cuando heredas el traje de tu padre: te parecerás a él, irás como él, lo cuidarás por él y en su memoria, pero nunca será igual, nunca serás tu padre, por llevar su traje no tendrás obligación de hacer las mismas cosas que él y con todas esas diferencias, aún así portarás su apellido, el traje será igual de tuyo aunque lo cuides de forma distinta y te lo pongas para ocasiones distintas, y seguirás siendo parte de la familia a pesar de no ser él ni seguir sus pautas (del mismo modo que no somos menos germanos, celtas, helenos o eslavos por no cortar cabezas o por no usar la feminidad como un insulto a los débiles y cobardes).

 
También he observado un decrecimiento de estas actitudes racistas en el paganismo nordicista, y un crecimiento en el paganismo celta y más concretamente, veo mucha invasión de estas ideas en grupos de corte celtíbero (especialmente en el ámbito musical). Sí, existe muy poco celtiberismo en España y Portugal, una gran parte está concentrada en Brasil por el interés de los paganos en sus raíces lusitanas y galaicas, sin embargo, el poco que hay (de verdad o de boquilla) tiene una tendencia derechista rancia (y nótese el rancia, no pasa nada por ser de derechas, es otra opción cualquiera) que me parece preocupante. Y es que creo sinceramente, que desde que los wotanistas quedaron exhaustos de pelear con todo el mundo por defender su parcela político-religiosa y de tener a Varg Vikernes como rey en ciernes, el celtiberismo es el nuevo wotanismo, y se está cambiando el Wotan mit uns por el Neton mit uns (y casi literalmente, sino buscad este título entre las canciones de Hordak). Honestamente, defiendo la libertad de cada uno a albergar las tendencias políticas que desee sin que eso interceda con sus creencias religiosas, pero estoy muy cansado de que la gente ondee sus ideologías políticas en nombre de su identidad religiosa. Pero hey, que nos acusen a todos de racistas y homófobos por culpa de unos "paganos extremistas" no es lo mismo que acusar a todos los musulmanes de terroristas, pro-terroristas o filo-terroristas por culpa de unos "musulmanes extremistas", ¿verdad? Nosotros sí que tenemos razón, ellos no, que no se mojan lo suficiente...


Dicho todo esto (y siento que sea tan largo, pero un tema que viene de largo no está bien tratado con cortos párrafos, o al menos eso es lo que pienso), poco más que me queda decir excepto dos cosas:

Je suis Charlie y #NotInMyName. Y siento ambas con el puto corazón bombeando mientras golpea contra mi caja torácica las sílabas que componen los nombres de cada uno de mis Dioses, de cada uno de mis Grandes Ancestros y de cada uno de los Espíritus Locales de Tierra, Mar y Cielo. Porque ese atentado también iba en mi contra. Y porque aquellos que sean hipócritas, falsos, convenientemente racistas, etc., podrán ser también mi comunidad por ser paganos, pero no hablan en mi nombre.

Que los Dioses os sean propicios.