sábado, 28 de febrero de 2015

Experiencia Cultural Válida


Tras haber recibido y leído un poco del trabajo "Letters from the Devil's Forest" del autor Robin Artisson, su visión del mundo, de la brujería, de la hechicería y de todo, me ha hecho preguntarme cosas, y he sentido cierta necesidad de expresar una opinión al respecto. Como no tengo imágenes que simbolicen esto, simplemente voy a decorarlo con bonitas imágenes de ceremonias, arte y otras, así, a lo random.

Para quién no conozca a Robin Artisson (yo tampoco lo conocía), es un autor que ha hecho varias obras sobre brujería tanto práctica como histórica, basándose sobre todo en la Brujería Tradicional (entendida como la brujería ajena a la Wicca como expresión espiritual del siglo XX y a la New Age), y no me he leído aún ninguna de sus obras pero si no me equivoco, la obra que más fama tiene en su autoría, es "The Witching Way to the Hollow Hill".


Lo primero que cabe decir es que Robin Artisson separa sustancialmente la brujería de cualquier culto. No como una separación antagónica, sino como una separación de base: la brujería puede ir acompañado de un corpus creyente o unas formas tradicionales, pero no considera que sea un requisito, y puede ser una forma de experiencia mágica transcendental. Este será el punto de vista que tomaré para explicar mi opinión.

Antes de continuar debo advertir que aún no he leído ninguna obra completa de Robin Artisson, me baso en los que leo en Facebook que publica, y la última obra, asumiendo que son sus pensamientos en la actualidad.

Dicho esto, cabe entrar en todo lo que Robin Artisson decía en su introducción de "Letters from the Devil's Forest", una obra que recopila artículos y trabajos centrados en el arte de pactar con espíritus. En esta introducción, el autor insistía e incidía mucho, abierta o sutilmente, en la experiencia, el conocimiento y la brujería de una forma transcultural, de una forma que no atiende a los parámetros de una cultura conocida y aboga por el conocimiento más allá de los límites culturales, al conocimiento de las entidades convocadas más allá de sus nombres y percepciones tradicionales. De hecho, él se refiere a su entidad guía o prioritaria, simplemente como "The Master" (El Maestro).


Esta visión es perfectamente válida, y los Dioses me libren de querer obligar a alguien cuya sabiduría y estética me parecen correctas, a ponerle nombre a sus aliados en el Otro Mundo, pero entonces, ante la insistencia, yo me pregunto: ¿por qué?


Para ilustrar este pensamiento, os explicaré como conocí a Robin Artisson. Fue cuando Robin Artisson, ante el estreno del episodio piloto de Salem, una serie de ficción y drama sobrenatural que si no habeis visto deberíais de ver (está muy chula), Robin Artisson ofreció un análisis de los elementos de brujería aparecidos en ese piloto. Y ahí explicaba como para Tituba, la bruja de origen nativo caribeño, el espíritu con el que su aquelarre ha hecho un pacto es presentado como una "canaima", un espíritu propio del folclore del Caribe, un portador de muerte del mundo salvaje, mientras que en la iniciación de Mary, ve a un ser negro y cornado, y Robin ofrece su visión de como el espíritu es realmente el mismo, un ser oscuro y cornado de los bosques y explica que ese espíritu (que para mi era "El Diablo" y fin), es el que ha dado lugar a las experiencias culturales del sátiro, de krampus, etc., etc. Una visión muy válida como no, pero ahora nos metemos en el meollo.


Lo que voy a decir ahora, es muy posible que me busque el desprecio de mucha gente, y puede que sea caneado por mi Arestala, pero esa visión, es una que a ratos muy largos también tengo. Y lo sé, lo sé, sé que no es una visión del todo politeísta (bueno, en realidad sí, pues hablo de espíritus locales y no de Dioses), sé que no es lo que profesa el reconstruccionismo, sé que no es la filosofía que se tiene en Céltica Hispana y todo eso lo sé, pero no puedo evitar mis pensamientos. Y mis pensamientos se generan ante una realidad (o dos) que veo, y es la de que hay tantas creencias en el mundo, y las considero a todas tan ciertas en su núcleo, que no hay sitio para todas existan al 100% sin que genere contradicciones entre ellas, por lo que genero dos pensamientos: o las partes contradictorias son totalmente mentira, o las partes contradictorias son exclusivamente interpretaciones culturales y/o personales. Algo "falla" en considerar absolutamente todo diferente (lo que no significa que no considere que casi todo, lo es).


Y entonces me pregunto eso, ¿por qué esa finalidad de que el conocimiento supere el filtro cultural (que no implica que ese conocimiento esté exento de florituras)? La experiencia cultural, es tan válida como cualquiera, y no deja de ser conocimiento. La experiencia cultural, puede ser una necesidad para algunos, o una experiencia más intensa que el conocimiento entregado en bruto tal y como se supone que es. La alquimia puede resultar más fácil de aprender que la química para la mente artística, y ambos alcanzarán el mismo objetivo al final.

Pienso que si a Robin Artisson le funciona eso, la trascendencia, la ambigüedad nominal, para él está perfecto. Le aplaudo. Le agradezco que nos transmita sus experiencias y la sabiduría que ello implica, pero la sabiduría, al igual que se dice de "las búsquedas de la visión" chamánicas que tan de moda estuvieron, no vienen con el mismo aspecto para todas las personas, a veces porque son totalmente distintas, a veces porque la misma cosa necesita tomar diferentes aspectos para que el individuo, condicionado culturalmente (y en conocimientos empíricos, también), pueda comprenderlo.


Por otro lado, ¿qué ocurre con la experiencia cultural? Incluso suponiendo que Artisson tiene razón, incluso si suponemos que algo subyace de forma transcultural en el Otro Mundo (o "The Great Below", como él lo llama), ¿qué diferencia tiene que yo llame a un ser cornado de los bosques "imp-spirit" que no "sátiro" o que no, como yo prefiero o preferiría, "busgosu", como implica mi contexto cultural asturiano? Basta de decir que las culturas son límites, y empecemos a decir que las culturas son maneras, porque realmente lo son. Desde luego confío más en la sabiduría de un chamán que sigue al 100% la cultura de su tribu nativo americana, que la de alguien que pretende ser un iluminado transcultural (y esto no va por Robin Artisson, lo digo por aquellos que sí lo pretenden, las Aramises y los Sandro Reyes del mundo).


Y por otro lado pienso también en el valor que tienen para mí los ancestros. De nuevo, pongámonos en la piel de Robin Artisson. Pongámonos en la piel de alguien que cree que hay una Realidad que subyace a toda la estética cultural que viven (vivimos) aquellos que reflejamos nuestras creencias en tradiciones culturales. ¿Por qué no buscar la experiencia cultural? Y me explico. Aunque supiésemos que no es real, ¿por qué no íbamos a querer nosotros vivir la experiencia cultural de nuestros ancestros, si el culto a nuestros ancestros es parte de nuestra experiencia tanto religiosa como esotérica? Eso convertiría la experiencia cultural en un factor de sabiduría, el conocimiento de experimentar lo que nuestros ancestros experimentaban sería un acto de conocimiento, no de limitación, por lo que de nuevo debo preguntar: ¿por qué? O incluso mejor: ¿por qué no?


La experiencia cultural es algo ampliamente buscado, buscado por los ojos que buscan la belleza. Buscado por la psique, que busca el exotismo y también la pertenencia. Y en consecuencia, es lógico pensar que, al menos en una parte de la población, buscado por el alma, que busca la comunión. La gente se va hasta al India para recibir un matrimonio hindú. Algunos lo hacen por lo bonito que dicen que es el rito. Otros lo hacen porque consideran que tiene algún tipo de raíz espiritual mucho más profunda que un juramento en un juzgado, y todo parece aceptable. ¿Por qué no aceptar la experiencia cultural espiritual o mística? ¿Por qué, recurriendo al ejemplo anterior, hay que asumir que es mejor o peor recibir sabiduría del busgosu, que recibirla del krampus, del sátiro o del "imp-spirit" que Artisson considera más neutral? Y eso solo hablando de espíritus del lugar, ni mencionar a los Dioses.

En conclusión a lo expuesto antes, la experiencia cultural es tan válida y rica como la experiencia transcultural, o puede que más en ciertas ocasiones o en ciertos objetivos (o en ciertas personas). En el mejor de los casos, nos estamos refiriendo a conceptos diferentes atendiendo a sus diferencias (que sería lo correcto). En el peor de los casos, experimentamos el culto a los ancestros en nuestra vida mística y religiosa, y la cultura y las tradiciones, no se conviertenen en límites ni castraciones espirituales como Robin Artisson afirma, sino en un código por el que nuestros ancestros y esos ancestrales espíritus (aculturales, según Artisson) nos perciben a nosotros, y a nuestro interés cultural, y la necesidad de canalizar a nuestros ancestros en nuestra práctica y nuestra sabiduría adquirida.


Teniendo todo eso en cuenta, lo que me pregunto es: ¿qué más da si la experiencia cultural es real o no? Lo que importa es si te beneficia, lo que importa es si es útil para tu propósito, lo que importa es si te es válida para continuar creciendo.

Y hasta aquí lo que pienso. Y que no se piense que no me gusta Robin Artisson, más bien al contrario: puede ser tranquilamente uno de los pocos escritores de brujería cuya estética y conocimientos me estén entrando por los ojos, pero eso no significa que tenga que estar de acuerdo con todo lo que afirma.

domingo, 15 de febrero de 2015

Bandus, el Fuerte y Victorioso


Hoy toca artículo sobre otra deidad de mi panteón (y caerán muchos artículos así, pues estoy explorando las principales deidades de mi panteón). Pero antes de entrar en la teoría de Bandus, cabe aclarar algunos puntos, el principal, es el tema de su pluralidad, y su nombre.

Conflictos científicos:

En cuanto a su pluralidad, no hay concenso en la comunidad sobre si se trata de una deidad (Bandua), una pareja de divinidades (Bandus y Bandua) o una agrupación de deidades de raíz "Band-". Por lo general, las dos primeras teorías son las más prolíficas, y la que yo personalmente apoyo en tanto a la lógica como a mi gnosis personal, es la 2ª (una pareja Bandus y Bandua). Lo que se considera claro, es el origen etimológico de los teónimos, que se relacionan con "bhendh", que se traduce como "atar" o "ligar".

Respecto a la referencia Bandus o Bandua, hay una teoría claramente más apoyada, pero que yo descarto por completo, sino es por convicción (que la tengo), al menos por prudencia. Tradicionalmente se ha considerado un teónimo genérico, el de Bandua, para una divinidad guerrera y soberana masculina (de forma similar a que los teónimos "Ataecina" y "Ataegina" son usados de forma aplastantemente superior a cualquiera de los otros teónimos de dicha divinidad). Es algo muy tradicional en la comunidad científica que acepto. Sin embargo, esta tradición se puso a prueba, pues además de que los teónimos con raíz "Band-" son muchos y muy variados, aparece una pátera con una raíz "Band-" pero donde hay un sincretismo o interpretación con la diosa Fortuna, y donde aparece una figura femenina. A partir de ahí se especuló que "Bandua" pudiese ser una deidad femenina en todas sus formas, pero lo cierto es que esa teoría queda totalmente desbancada al ver que en algunos epítetos de la deidad, dichos epítetos son masculinos.

¿Cómo podemos solucionar este problema? Yo lo vi claro. Vi la teoría que proponía Patricia de Bernardo Stempel, la cual considera que teniendo dos grupos de teónimos "Band-" (siendo Bandua/Banduae/Bandae el grupo más común en la zona galaica y norte, y Bandi/Bande y otros, en la Lusitania y hacia el sur), se ha tratado (y perdonadme si me invento un término lingüístico que no existe, estoy traduciendo desde el inglés) como dativos temáticos singulares masculinos a lo que realmente eran genitivos plurales referidos a grupos de personas, lo que haría el término Bandua, un femenino, siendo Bandus el masculino, y generando una pareja Bandus y Bandua, similar a otros pares celtas como Belenos-Belisama o Bormanos-Bormana.

El análisis de arriba es una teoría, y siendo honestos, mis conocimientos de latín son muy cutres y no dan como para apoyar esa teoría o no, desde el punto de vista puramente lingüístico. Pero quitando la lingüística, y obviando incluso mi gnosis personal sobre esta deidad, creo que la lógica me dicta que las pruebas como mínimo exigen aceptar al menos una deidad masculina y al menos una deidad femenina. Si realmente Bandus es lo correcto para el masculino y Bandua para la femenina, es algo indiferente, y es más un acto de prudencia que de seguridad histórico-arqueológica.

Aclarado por qué uso el término Bandus y no Bandua para referirme a mi Dios (en masculino), pasamos a la teoría científica.

P.D.: Por si no ha quedado claro, esta explicación se debe a que si buscais información por vuestra cuenta, en muchos casos, incluso citando fuentes históricas, la fuente original dirá Bandua, pero yo diré Bandus.

Teoría científica:

La primera función que se cree clara en Bandus, son aquellas relacionadas con "atar" y con "los lazos". Una de las interpretaciones de estos lazos, sería la de los lazos comunales (poblaciones y tribus), ya que sus aras votivas incluyen unos epítetos, que no se refiere tanto a los adoradores (como es común con otros dioses de la zona) sino a poblaciones y/o gentilicios (muchos de ellos con el sufijo -briga), y estas aras han sido encontradas cerca de núcleos urbanos (o incluso en el interior de estos). Por eso, se consideraría a Bandus un patrón de los lazos tribales, y también de aquellos juramentos y promesas que inician esas tribus, linajes, etc.

También, se le da a Bandus una asociación guerrera. El principal motivo de esto (entre varios), es una inscripción en las que se denomina a Bandus como "socio de Marte". También el epíteto Apolosego, el cual es traducido o interpretado como "El Fuerte y Victorioso", o "El Fuerte en la Victoria" nos indica esto. Si aceptamos que el desplazamiento de Bandus como "socio de Marte" es algo posterior, y que Bandus es considerado "Marte", además de que las deidades de la guerra brutal, los posibles "Ares" nativo al que se refiere Estrabón en uno de sus textos (los cuales serían Cosus o Cariocecus) no coinciden en su culto en el área geográfica, pudiendo ser pues la deidad guerrera masculina de la zona donde Cariocecus y Cosus no tienen influencia (de hecho, Juan Carlos Olivares Pedreño considera a Cosus y Bandus equivalentes, considerando que donde acaba el culto de uno, empieza el culto al otro geográficamente hablando), pues teniendo todo eso en cuenta, la asociación guerrera es clara.

Esta función guerrera, haría también los "lazos" de Bandus aquellos que unen a las cofradías de guerreros, teoría que se ve reforzada al saber que las iniciaciones guerreras se hacían a través de las aguas, y que existe el hidrónimo Banduje y el topónimo Banhos de Bande.

Es también, una teoría obligada por la etimología de esta deidad, la teoría de que Bandus pudiese atar mágicamente al enemigo, probablemente mediante el terror. Si bien no acepto que Bandus y Cosus sean la misma deidad, pero aceptando que tal vez pudiesen influenciarse los cultos mediante el contacto cultural, hay un epíteto de Cosus que no recuerdo bien qué sugería, pero era algo como que "emitía un grito de terror" o que "provocaba un terror paralizante", podría apoyar estas teorías sobre la "atadura mágica de los enemigos".

Con esto en cuenta, existe una teoría de que Bandus pudiese tener una relación con el toro, que junto con el caballo, es el animal favorito a la hora de asociarlo a deidades soberanas y guerreras como Bandus. Esto, además de saber que se "ofrendaban torques a Marte" (según Floro), y encontrar una estatuilla de Marte con un diseño único de la Península Ibérica, diferenciado del clásico por portar una coraza con un toro, y un casco tricornado con cuernos de toro, que si lo identificamos (a Bandus) como un "Ares hispano" e identificamos su epíteto Apolosego y su atributo de "socio de Marte" como evidencias de ser una deidad guerrera, es no solo probable por asociación general, sino por asociación específica que fuese el toro su animal sagrado. Y eso sin contar la aparición de torques de bronce asociados a los toros, también.

André Pena, un autor galleguista del que personalmente no me creo muchas de sus teorías (con todos mis respetos, pero creo que a veces retuerce y retuerce las evidencias hasta que acaba favoreciendo las raíces gallegas), tiene una tésis que considero interesante, a pesar de la poca credibilidad que le otorgo de forma general, sobre los Córios, una especie de "cuerpo de élite" que André Pena equipara a la Fianna irlandesa. Algunas partes de su teoría para mí tienen lógica y otras no tanto, pero quisiera recalcar una que me parece especialmente interesante y acertada, y es la de considerar que los Córios (o sus antecesores) serían pues una cofradía guerrera ligada a una divinidad, y esa sería Bandus. No sé si pudiese esto ser verdad, pero sí creo que hubiera cofradías guerreras asociadas a Bandus, y en esta teoría, equipara a Bandus (no sé si en un sentido de equivalencia, de interpretación o de sincretismo) al Ogmios galo y Ogma irlandés (si no me equivoco). Estos dioses, son normalmente y tradicionalmente considerado "dioses de la elocuencia", y muy secundariamente, "dioses de la magia", pues sus palabras podían influenciar a terceras personas, podían "atar". De hecho, Ogmios es descrito según unos autores en una imagen o estatua nunca encontrada (y que alguien me corrija si me equivoco, de nuevo traduzco del inglés y la descripción es cuanto menos delicada a la hora de averiguar al emisor y receptor de las acciones), como un dios de piel oscura que como un Heracles más viejo, porta piel de león, un arco y un cayado, de cara sonriente de cuya lengua salen cadenas de ámbar y oro que encadenan a un grupo de hombres por las orejas que le siguen "voluntaria" y felizmente (interpretándose esto como su "elocuencia", y simplificándolo, como una forma de magia tejida mediante las palabras). En este sentido, no es improbable que sea la voz y las palabras de Bandus, las que puedan "atar" a los hombres, e incluso que la "atadura mágica", si bien podrían existir formas de magia popular derivada (o posterior, pues conocido es que en la folk magic post-medieval de España, los nudos y trenzas son populares) que se basase en los diseños trenzados y los nudos intrincados como formas de ataduras mágicas, que fuese la "atadura mágica del enemigo" una canalización de un grito de Bandus por parte de sus iniciados el que provoque que los enemigos sean atados (paralizados).

Respecto a una posible pervivencia sincrética del culto a Bandus posterior a la cristianización, hay dos teorías, una muy circunstancial que la dejaremos ahí como curiosidad, y otra que lingüística y conceptualmente, parece mucho más firme. La primera es que la tradición del Toro de San Marcos, es una pervivencia de un ritual dedicado a Bandus. La segunda, mucho más factible, es la propuesta por Ladislao Castro Pérez, en la que por referencias conceptuales y lingüísticas claras, propone que San Torcuato (uno de los Siete Varones Apostólicos que introdujo el cristianismo en Hispania) podría ser una versión católica de Bandus, como Santa Brígida lo fue de Brighid en Irlanda. Torcuato (Torquatus en latín) es un término que hace referencia a los torques, e incluso creo que un torque es lo que porta en sus imágenes, torques como los que probablemente se asociaron a Bandus y se le entregaron como ofrendas. Además, las reliquias de San Torcuato están enterradas en Ourense, en un lugar llamado Santa Comba de Bande. ¿Veis las similitudes? Yo sí, y algo además me vibra en el pecho exigiendo que lo acepte a pesar de que me costaba aceptar tal idea (gnosis personal).

Culto a Bandus:

Poca experiencia he tenido con esta deidad, pero la que tuve, fue algo intenso. Confirmo todas las atribuciones a Bandus, todas considero en mi gnosis personal que son ciertas, así como la asociación al toro como animal sagrado primario. Pero además de eso, he visto en Bandus una asociación a la fuerza bruta y al frenesí guerrero. Esto se debe una experiencia en la que hice una devoción a Bandus, una ofrenda inofensiva, y entonces, un frenesí físico se apoderó de mi. Algo inesperado y de "origen sugestivo" tremendamente estúpido de proponer (pues no consideraba a la deidad que rezaba, ligada a ningún tipo de frenesí ni de estado alterado ni de consciencia, ni físico). Sentía una sobredosis de adrenalina que tuve que quemar haciendo ejercicio, y tambores golpeando ritmos tribales junto al pisoteo del toro se formaban en mi cabeza como música, y tuve que disiparlas golpeando el bodhrán, de hecho, improvisando ritmos.

Las posibles ofrendas a Bandus ya han quedado evidenciadas en la parte anterior de este artículo, por lo que no las expondré en gran profundidad, pues son las típicas de deidades soberanas, guerreras y "que atan": cerveza rubia o torques por la soberanía. Armas y cerveza negra por la guerra. Pero también el sonido de percusión profunda, como la de un tambor o bodhrán. Incluso las cadenas o nudos y trenzas, para representar sus lazos y ataduras, tanto de unión como de guerra.

Conclusión:

En mi percepción (y hablo tanto de mi gnosis personal como mis conclusiones tras analizar los datos objetivos) es que Bandus (y no Bandua) es un dios masculino, viril y fértil de los juramentos, las promesas, los lazos y las ataduras, una deidad de físico intenso, soberano y guerrero a la vez, un "rey por conquista" asociado con los toros y que es patrón de ciertas cofradías de guerreros, que también está asociado pues a estados físicos alterados, y las ataduras mágicas mediante la elocuencia verbal (entendida como una especie de inspiración céltica o awén en su aspecto más crudo y presencial), y puede que mediante la tradición de los nudos y trenzados tan típica en culturas celtas (pues aunque los gaélicos son los que desarrollaron los nudos y trenzados más complejos, todos los pueblos celtas presentan ese tipo de diseños en mayor o menor medida en armas, cerámicas, etc.).

También es un dios muy oscuro, incluso si no es subterráneo ni de la muerte. Un dios serio que no sufre y puede que hasta disfrute de aplicar el castigo por la ruptura de los juramentos, o por no alcanzar lo prometido o propuesto, pues sabemos que para nuestros antepasados la palabra era algo sagrado, y esta sacralidad probablemente provenga del patronaje de deidades que atan o elocuentemente atraen como Bandus o algún otro equivalente peninsular que desconozcamos.

Ahora sin más me despido. Me hubiese gustado poner una canción de Keltika Hispanna titulada Kuedontikum Teuantikum... (Salve al Dios Toro), una canción con una potente percusión que en mi opinión encaja perfectamente con la esencia de este dios-toro, pero desgraciadamente no está subida a Youtube, así que os dejo con Lughum y Badua Protect Us, una canción de este grupo de metal que, a pesar de las atroces faltas de ortografía (Badua y no Bandua, y protect donde debiese decir protects), también recalca en cierto modo la intensa presencia de esta deidad.

Lughum - Badua Protect Us

Saludos a todos y que Bandus no apunte su cornamenta hacia vosotros (porque creedme, que duele).

domingo, 8 de febrero de 2015

Nabia Corona


Lo que corona este artículo, es una imagen manipulada para representar a Nabia (de la que los principales epítetos son "Nabia Corona" y sin confirmar del todo, "Nabia Triforme", aunque tiene alguno que otro más, pero esos dos considero que son los más populares o famosos en la actualidad). En ella vemos a una hermosa joven con medio cuerpo hundido en lo que probablemente sea un río o cauce fluvial en calma. Todo esto tiene un motivo, pero antes, vamos a ponernos en antecedentes.

Teoría científica: 

Nabia (o Navia, o Nauia) es una de las deidades celtibéricas que conozco con más antigüedad, siendo adelantada solo probablemente por Ataecina, Trebaruna y Netón. Una deidad que descubrí en mi periodo más asturianista porque es muy común entre los pueblos del noroeste peninsular, especialmente en la cultura castreña. Por ese motivo, le tengo un especial cariño, a pesar de que científicamente hablando, se especula más de ella de lo que se sabe. No obstante yo hago un descarado ejercicio de UPG ("Unverified Personal Gnosis", o "Gnosis Personal Sin Verificar", lo que viene a ser, aportar percepciones, revelaciones, profecías, canalizaciones y otras formas de atribución divina no verificable históricamente, si bien considero que no existe el reconstruccionismo sin UPG por dos razones: los datos se interpretan, y si los datos fuesen completos e innegables, nuestras religiones no serían llamadas "reconstruccionismo", sería una forma de línea descendente -artificial, pero lineal y fiable, al fin y al cabo-). Si bien es cierto que lo que aporto es apoyar mi visión de estos asuntos con datos científicos, o al menos, que no contradigan los datos científicos. Si mi percepción contradice a los datos recopilados, la descarto como fantasía.

Bien, muchos autores, Céltica Hispana y yo mismo, consideran a esta Diosa como una Diosa polifuncional (los que apoyan la teoría de interpretar un resto epigráfico a un supuesto dios "NATRICO" como "Nabia Triforme Coronae", concretamente trifuncional).

Su función principal parece ser la de deidad de cauces fluviales (ríos y riachuelos) y lagunas. Esto viene atestiguado por la cantidad de hidrónimos cuyos nombres derivan de Nabia: desde el propio río Navia, la laguna de Navianos y otros muchos. Como deidad de los ríos y las aguas, es casi seguro que tenía una relación con el paso de las almas al Otro Mundo (y más concretamente, al Inframundo), ya que si trabajamos la mitología comparada, las aguas en el mundo celta de absolutamente todos los pueblos celtas, es un elemento de paso hacia el Otro Mundo (y de hecho, en muchas leyendas irlandesas y galesas, el héroe llega al Más Allá a través de una travesía náutica, muchas veces hacia el Oeste, de ahí que haya más de un área o accidente geográfico en el extremo occidental de un territorio denominado "Finisterre" -"Fin de la Tierra"-). La actividad de psicopompa de Nabia viene apoyada además por dos ideas, una más subjetiva que la otra: la idea de que los ríos llevan cauce y por eso se supone que si el agua es un medio, "arrastra", y la otra, porque a partir de una teoría que honestamente no tengo ni la más mínima idea de quién la desarrolló primero, se comprueba cada vez más que las necrópolis de una cantidad considerable de castros están emplazadas "a la otra orilla del río", considerado un acto simbólico de que "al cruzar el río, cruzas al Otro Mundo".

Otra de sus funciones sería la de los montes y valles, donde se le han encontrado aras y santuarios de culto sin elementos fluviales, si bien se desconoce si ese valle pudo acoger algún río o laguna en el pasado. En este sentido, y desde una perspectiva más dada a la interpretación, Nabia es interpretada como una especie de ninfa o ser feérico de la fertilidad, aunque con la categoría de deidad, claro.

Finalmente, se ha aludido a la posibilidad de que pudiese ser una deidad protectora de los castros (aunque sin perder la relación con el agua), dado que también hay constancia de cultos más urbanos y artificiales, y debido a que se le han encontrado ofrendas de objetos (si no me equivoco, inutilizados ritualmente), sobre todo armas y cascos, lanzados a las aguas. Muchos de los sitios donde se han encontrado estos restos estaban en áreas de culto de Nabia (o contienen un topónimo o hidrónimo relacionado con Nabia) y si no me equivoco, abundan más las lagunas y aguas de caracter más profundo, que no los ríos en sí mismos, y de ser así, podría ser un indicio de una cofradía guerrera consagrada a las aguas como elemento iniciático, como ya se ha visto en diversos casos (con las saunas iniciáticas, y sin ellas), y podría indicarse un acceso distinto al Otro Mundo para los guerreros consagrados a Nabia que no al común de los mortales.

En Céltica Hispana y yo mismo como devoto, consideramos que todas esas interpretaciones son correctas. Que tal vez adquiriese todas esas funciones (pues hay antecedentes de extrema polifuncionalidad entre las deidades celtas y pre-celtas), o tal vez su función variase para con la tribu que aceptase su culto, en cualquier caso, ninguna de las funciones parece descabellada, si bien la función acuática-fluvial-psicopompa parece la más común o más importante.

Todo esto viene apoyado y aderezado con la imagen de que, como dice la imagen, Nabia es una barquera de los fallecidos. Lejos de venir esta teoría de una comparativa con Caronte (como algunos afirman), es una teoría bien sustentada en la etimología, la lógica histórica (que también es una forma de investigación) y la mitología comparada. Y me explico. Durante muchos años, se apoyó la etimología de Nabia y su relación con los "santuarios acuáticos" de Leite de Vasconcelos, que la relaciona con el sánscrito navya, "curso de agua". Pero, ahora se ha reinterpretado e ido un paso más allá al relacionarla con nau-ya y naw-ya, "con forma de nave o barco"*, elementos (las naves, barcas y barcos) más común en aquel entonces en ríos que en mares y pudiendo así traducirse "Navia" o "Nauia" como "La Barquera". Esto además se suma a la comparación con los ciclos mitológicos irlandeses (ciclos con los que todo celta se compara al ser los más extensos y descriptivos que se han conservado) y también galés, incluso con el mito artúrico, recuerdo compararse con varias escenas de dichos mitos, pero como este es un análisis superficial y no un artículo de 80 páginas, os copio lo que pone en Wikipedia, y espero que la Seanoir y Ard Bandrui de la Hermandad Druida Dun Ailline, a mi llamada, acuda y confirme la veracidad del mito:

Cúchulainn, sin saberlo, hiere mortalmente a su propio hijo Connla o Conlaoch. Aparece entonces un hada que se dirige a Connla para decirle: ”Los inmortales te invitan. Serás uno de los héroes del pueblo de Tethra. Día tras día se te verá en las asambleas de tus abuelos, en medio de aquellos que te conocen y te aman.". Cúchulainn ve como su hijo se lanza a la barca de vidrio que usa la hechicera, y le ve alejarse hasta desaparecer.[3] El mito se repite en el viaje de Arturo hacia su destino final en Avalon.

Para rematar toda la teoría de la barquera, las áreas de culto de Nabia está plagada de cultos cristianos posteriores relacionados con vírgenes asociadas a ríos, las más curiosas conocidas como "Virgen de la Barca".

Como curiosidad, decir que Marco García Quintelo ejerce una comparación entre la Diadema de Moñes y El Caldero de Gundestrup, teorizando que los peces que se ven en la diadema (que supuestamente representa un paso al Más Allá por parte de unos guerreros) son salmones, animales sagrados de la mitología celta y basándose en la leyenda irlandesa de Fionn (que por el momento desconozco), y unas líneas después menciona a Nabia como guardiana de las aguas y posible facilitadora del paso al Más Allá de los guerreros, por lo que pudiese existir cierta conexión (aunque parezca forzado, pero para un creyente es una relación lógica y útil, incluso si no fuese histórica).

Además, se ha relacionado a Nabia como un posible origen de las mouras (poco probable, ya que los mouros aparecen como "no bautizados", lo que nos remite a la teoría de los seres feéricos y espíritus locales del folclore como "antepasados reencarnados" que se da en Irlanda, pero eso es materia de otro artículo sobre el folclore más medieval y posterior), con las xanas y anjanas y, como no, con el fenómeno de las lavanderas, nuestra propia versión de las banshees como presagio de muerte.

Con motivo de la relación de Nabia con los ríos, el agua como elemento de paso al Otro Mundo y el agua como elemento iniciático, también se ha establecido la relación entre Nabia y las "Pedras Formosas", pues como dije, no es algo sin precedentes que elementos construídos se le santifiquen a ella, sin ir más lejos, uno de los santuarios más populares de la Península Ibérica: Fonte do Ídolo, que aunque algunos identifican como dedicada a una deidad denominada Tongoenabiagus, lo cierto es que la inscripción dicta TONGOE NABIAGOI, por lo que es más que probable que esté relacionada con Nabia.



* Blanca M. Prósper.

Culto a Nabia:

Ya hemos establecido y resumido las evidencias, teorías e interpretaciones sobre Nabia y he dejado clara mi postura y percepción. Ahora bien, ¿qué representa para mí esta deidad?

Nabia para mí es el aliento frío de la muerte, y conocimiento que va y viene del Otro Mundo (que no del Inframundo, pues no considero que Nabia tenga atribuciones ctónicas). Mi visión de Nabia de momento es la de una mujer joven, pálida o amoratada (con señales de ahogamiento), aspecto fantasmagórico pero bello, y señora de los ríos, lagos y valles, y de los espíritus y entidades que habitan en ellos y alrededor de ellos. Sin embargo, no la veo como una bella y alegre ninfa, tampoco como una muerta, ni una anciana, sino más bien, como una "anciana" cuyo aspecto quedó congelado en el tiempo cuando aún era joven (lo que implica que porta gran sabiduría en ella y en su barca). Imagino su piel densa y poco elástica, levemente azulada tal vez, y su piel fría como las profundidades de un río. Como no, no olvido ese aspecto de "ninfa", ni esa relación con los espíritus locales que fueron admirados o temidos en posterior época medieval y que se le asocia a ella (como sirvientes de, o como derivaciones de dicha deidad), sin embargo, una Diosa de tan densa y líquida mortandad, no puede ser para mí el arquetipo de la típica "ninfa acuática" que jovial se peina sus cabellos en la orilla del río con peines de oro, si bien me parece más bien una deidad seria, puede que incluso semi-condenada a la melancolía por sus funciones, sino más bien como una especie de hada de melancólica y agridulce sonrisa que disfruta de su entorno, pero conoce el amargo final de las almas que se le acercan, pues conoce su labor muy bien.

Las ofrendas a esta deidad, no están nada claras, e históricamente solo se puede confirmar el depósito de objetos en las aguas. Pero conociendo sus atributos es fácil adivinar que otras ofrendas pueden ser de su agrado (y aquí hablo ya desde la experiencia personal y no desde el punto de vista científico, que opta por quedarse a medias si la información no aporta nada hasta el final):

En caso de apelar a su función como Barquera de los Muertos, ofrendas propias de deidades mortales, o sea, vino tinto o cerveza negra (preferiblemente lo primero). Para apelar a su función fluvial, la entrega de aguas profundas como elemento simbólico, podría funcionar.

En caso de apelar a su función de defensora del área, objetos de guerra lanzados a las aguas.

En caso de apelar a su función como señora de los valles y de la fertilidad, cerveza rubia (preferiblemente de trigo), y elementos florales (incluso como preferencia para no abandonar su aspecto más importante y primordial, las aguas, pétalos de flores flotando en agua).

Conclusión:

Muchas teorías se han hecho y se seguirán haciendo sobre una deidad tan inconclusa como esta, pero la historia antigua es teoría al 80% y las teorías sobre Nabia para nada carecen de evidencias.

Una diosa importante y ancestral, puede que pre-céltica, cuya visión no deseada se habría de temer porque es la visión del último aliento, pero aún así, una Diosa de una belleza y profundidad incalculables para un devoto como yo, pues no solo siento amor por ella, sino por todas las criaturas asociadas a ella.

Nabia, una diosa que tal vez no sea oscura, pero sin duda es fría como la niebla de las entrañas del Inframundo, y que como ocurre con Ataecina, no solo fue objeto de una extensa adoración en la Antigüedad, y trascendió al folclore popular medieval y al culto cristiano, sino que incluso a día de hoy, para nativistas y nacionalistas no creyentes, sigue siendo un nombre recurrido, porque sigue estando conectada profundamente a las raíces de nuestra tierra, y a conceptos de los que la psique humana, incluso en un estado ateísta, jamás se desarraigará, como es la muerte y el miedo primordial a las frías aguas.

Una Diosa apreciada porque trae el conocimiento y la carga de ambos mundos, que va adquiriendo de la silenciosa observación en sus viajes con las almas de los difuntos (y de los que regresan) y que por tanto está, como se suele decir "con un pie aquí, y el otro en el Otro Mundo", de ahí que la imagen de la doncella pálida con medio cuerpo hundido en una masa acuática sea tan poderosamente simbólica.

Ahora, os dejo con una canción dedicada Nabia: Sangre Cavallum - Nabia Corona

Muchas gracias por leerme y cualquier duda o discordancia con mi pensamiento, puedes escribirlo abajo en los comentarios siempre que sea con respeto.

Saludos.


domingo, 1 de febrero de 2015

¡Feliz Eburnika! (El Decreto de Trebaruna)


Buenas a todos. ¡Cuánto tiempo! La verdad es que he estado muy ocupado, entre exámenes, cumplir con amigos y la tradición familiar de ver series con mi madre, proyectos personales, etc., y por eso poco tiempo me queda para escribir.

Antes de continuar, falte que diga: ¡Feliz Eburnika! Espero que los brotes que van naciendo sean solo el germen de un gran bienestar y buen augurio, por parte de los Dioses o Diosas (u otros espíritus) que regenten esta festividad.

Para dar un poco de transfondo, dedicaré un poco de esta entrada a esta festividad y continuaré. No puedo extenderme mucho en perfeccionar esta entrada porque mañana tengo clase y es tarde. Además, he abandonado mi tarea inicial de hacer una entrada por festividad, así que...

Esta fiesta, que en mi Tradición se ha nombrado como "Eburnika", extrae su nombre del protocelta, y es equivalente a la fiesta céltica de Imbolc u Oilmec en el ámbito irlandés. Como bien sabreis, el nombre irlandés se refiere a la lactancia y/o el nacimiento de las ovejas, que a su vez se relaciona con la deidad patrona de esta festividad, Brighid. Dado que un culto a Brighid no tiene demostración en la Península Ibérica y por tanto, no es parte del panteón oficial de Céltica Hispana, donde nos centramos en deidades del ámbito ibero-céltico, la diosa que rige este festival es Ataecina, la deidad cabra que reina en el Inframundo y que a lo largo del ciclo del Sol, ahonda en su propio reino o se acerca a nuestro mundo a impulsar el renacer vegetal (pues ella es la que maneja los ciclos de muerte y renacimiento) desde Abajo. Al estar Ataecina relacionada con las cabras, ese fue el motivo de elegir "Eburnika" como nombre de la festividad, ya que significa "cabrito lechal", así que básicamente lo que hacemos es trasladar el concepto de las ovejas de nuestros hermanos irlandeses, al de la cabra y a la referencia a nuestra Santa Diosa Ataecina, que desde su oscuridad (personal y de las áreas subterráneas que habita) genera la vida para que se pueda manifestar en el Reino de la Tierra. Además, estas fechas vienen marcadas por unas tradiciones, unas Mascaradas Ibéricas mucho más coloridas que terroríficas conocidas con el nombre general de "Entroido" o "Entrudo", aunque existen muchas más variaciones en función de la región. Si os interesa el tema, es muy interesante de investigar, en particular, mascaradas como la del Entrudo de Lazarim o El Jarramplás, son memorables de conocer.

¿Por qué aparece el nombre de Trebaruna, en lugar del de Ataecina en el título? Porque Ataecina es una diosa demasiado importante y yo no llevo tanto siendo un practicante. Nuestra Arestala, Laura Díaz, lleva años, desde el comienzo de su adoración a los Dioses de nuestra tierra, siendo una devota de Ataecina, yo no llevo tanto y he sentido la llamada de otras deidades, por lo que de momento, hasta que me atreva a ir al Infierno (casi literalmente) a conocerla mejor con todo mi temor, prefiero no hablar de ella demasiado.

¿Por qué Trebaruna? Porque a ella y a la Diosa Nabia, por motivos de significado de esta fiesta, a pesar de estar focalizada (según nuestra Tradición) en Ataecina, pues tiene una relación. Hay muchos motivos por el que podría explicaros el por qué una Diosa tradicionalmente asociada a la batalla, a la victoria y a la muerte gloriosa, la relaciono con Eburnika, pero el principal, es este: como Brighid, Trebaruna está asociada a las ovejas, y por ese motivo, opino que tiene asociaciones similares en cuanto a la nutrición de la familia y la tribu.

Ahora, me gustaría hablaros un poco de esta deidad, como alguien que ha leído los estudios sobre ella, y como creyente. Existen posibilidades de que, si los Dioses celtibéricos son patrones de individuos, esta sea mi patrona femenina (pero no he rendido culto a tantos Dioses como para saberlo).

Trebaruna, es una Diosa tradicionalmente asociada a la guerra y la muerte porque, en un exvoto de época romana tardía, es identificada con Victoria. Su etimología se ha deducido como la composición de los vocablos para "hogar" y "secreto", y por ello, se le ha considerado una deidad del hogar, en muchas ocasiones asociada con la defensa bélica del hogar (o de elementos más simbólicos, como la el poblado o la tribu). Este es motivo de que por ello, se la equipare a la irlandesa Morrigan. Sin embargo, algunas minorías (yo), ven comparaciones con la pelirroja Brighid.

La motivación va más allá de lo que según algunos idiotas consideran que es un invento de Céltica Hispana al usar la metáfora para Trebaruna de "fuego del hogar". No creemos, y no creo, que Trebaruna sea una deidad del fuego en sí misma, no es Brighid, no genera fuego. Pero la asociación más obvia, es la oveja. La conexión entre Trebaruna y las ovejas, es un sacrificio que recibe esta deidad según el altar de Cabeço das Fraguas (en lengua lusitana, y caracteres latinos). La oveja tiene dos atribuciones claras: la tribal (por los rebaños) y la nutricional (leche y lana). Si a esto unimos las asociaciones caseras, considero al menos yo, que Trebaruna no solo era vista como una señora que toma las armas para defender a su familia (que también), sino que regía las funciones de la perfecta madre, esposa y guerrera: una mujer fuerte, que mantiene el fuego del hogar, el área de culto, se encarga de obtener y hacer los alimentos que alimentan a su familia, y otros quehaceres propios de un hogar, así como además mantiene las pasiones amorosas (tanto sentimentales y sexuales como familiares, hacia amantes, hijos y otra familia). Como dije, "la perfecta mujer". En este sentido, una vez cometí la blasfemia de compararla con Lagertha de Vikingos, la cual en el primer episodio enseña a sus hijos, pesca, teje, cocina, forja... y cuando unos violadores invaden su casa, toma la espada y los expulsa. No, no estoy flipado, no comparo a una Diosa a un personaje semi-ficticio porque me crea lo de la TV, siempre hago comparaciones con personajes de series porque las series son mi pasión. Algunos rememoran canciones, yo series. Ahora que ya has metido la pata, volvamos a lo que importa.

En definitiva, el "fuego del hogar", esa metáfora tan reconocible, es lo que Trebaruna alimenta, no lo que es, hay una sustancial diferencia que si no veis los que nos habeis criticado, por favor, ni a la universidad, regresad al instituto. Además, en un acto increíble de UPG ("Unverified Personal Gnosis") que todo el mundo usa aunque lo niegue, bajo las pistas que las ciencias ya han aportado y que no contradicen esta percepción, considero que Trebaruna es una deidad que lo que pretende es la obtención del bienestar o la felicidad, y por ello, no solo alimenta el fuego que calienta el hogar, también ese fuego que hace perseguir pasiones (en aquel entonces, pasiones que se lograban a grito de guerra, de ahí su asociación a la batalla y a Victoria, en mi opinión). Por lo tanto, no creo que Trebaruna sea la Brighid hispana, y no creo que sea fuego y poesía, pero si la que echa leña al fuego y prende el fuego de las emociones dentro de cada persona, aunque luego eso arda por su propia cuenta y riesgo y no esté bajo el control de Trebaruna, sino el nuestro.

Pero todo esto, es información adicional por el placer de informar de mis creencias, lo que queda casi claro es que dentro de su polifuncionalidad, una de sus funciones es hogareña, y se puede intuir por su atribución animal, que incluye un aspecto nutritivo representado en un animal de tanta utilidad humana como es la oveja, y en definitiva, de todo eso se trata esta festividad. El "regreso de la vida" no es solo importante por ser sagrado, es sagrado por aportar cosas a los humanos. Hay que recordar que el ciclo de estas festividades, es el agro-ganadero. El motivo por el que Brighid y las ovejas son importantes en Imbolc, es porque es el regreso del calor, de la lana y de la leche. El motivo por el que seleccionamos Eburnika como nombre, es porque las cabras representan el regreso de Ataecina (que implica el regreso de la vegetación, de las semillas que germinan, de las bayas que nos alimentan, etc.) y de la leche de cabra y como no, para nuestros antepasados celtibéricos, la oveja no iba a ser menos que para otras sociedades similares, y por eso, quiero celebrar a esta deidad, y deseo hacerlo separado del rito que es parte del corpus tradicional de Céltica Hispana, y elijo la luna llena, que era la referencia mensual de nuestros antepasados.

Dicho esto, estoy tan afianzado con esta Diosa, que voy a atreverme a publicar un texto propio, una especie de poesía que aunque no sea especialmente buena, considero que fue inspiración de Trebaruna tras hacerle una devoción con la que inicié una serie de cambios en mi vida que aún continúan. Es mi segundo texto jamás escrito y el primero que expongo públicamente, arriesgándome no solo a la crítica artística (constructiva y destructiva), sino a la burla y escarnio de los ateos y pro imperialismo romano, así como los no tan ateos que alegan que nunca han recurrido ni aceptado el UPG (a pesar de que lamen las botas a religiones como la rodnovería, la cual ha aceptado públicamente el uso de UPG de algunos de sus líderes más importantes), etc. El texto, y todo el contenido de esta página, está registrado bajo licencia Creative Commons, por cierto. Que luego llegan druidas Quinns y pasa lo que pasa.

 El Decreto de Trebaruna 

No solo soy la que protege y nutre a la tribu.
No solo soy la que cubre con su manto el hogar.
No solo soy la comida y la música de la victoria.
No solo soy el crepitar del fuego familiar.


Soy el Escudo que protege a los devotos.
Soy la Antorcha que en llamas consume el poblado.
Soy la Caverna en la que los demonios duermen.
Soy el Terror del que arrebata un hijo a una madre.

Mi cabello es Awen que trenza la lucha y los sueños.
Mis labios pintados con sangre son el fuego de la guerra.
Mi cuerno genera la locura que lleva a la batalla
Y mi cuerno celebra la victoria que con ella es ganada.

Soy el amor a mujeres, hombres y niños.
Soy aquella que une y cohesiona a los clanes.
Mis símbolos portan lazos de unión inquebrantables
Y mi fuego es inspiración que susurra en todos los hogares.

Soy Trebaruna, la Mujer, la Escudera, la Madre,
Todos los hombres haceis bien en temerme, 
Todos los hombres haceis bien en amarme.


Licencia de Creative Commons 
 


Escojo esta imagen porque es una imagen con copyright atribuido que la Jefa ha alterado para representar a Trebaruna. Aquí aparece en sus atributos de guerrera, aún no tenemos una imagen en sus atributos hogareños.

En definitiva, de nuevo, una entrada más larga de lo esperado. Os dejo con la canción dedicada a esta Diosa, de Moonspell en su primer album Wolfheart: Moonspell - Trebaruna.

Feliz Eburnika, y alabada sea la madre y protectora Trebaruna.