domingo, 15 de febrero de 2015

Bandus, el Fuerte y Victorioso


Hoy toca artículo sobre otra deidad de mi panteón (y caerán muchos artículos así, pues estoy explorando las principales deidades de mi panteón). Pero antes de entrar en la teoría de Bandus, cabe aclarar algunos puntos, el principal, es el tema de su pluralidad, y su nombre.

Conflictos científicos:

En cuanto a su pluralidad, no hay concenso en la comunidad sobre si se trata de una deidad (Bandua), una pareja de divinidades (Bandus y Bandua) o una agrupación de deidades de raíz "Band-". Por lo general, las dos primeras teorías son las más prolíficas, y la que yo personalmente apoyo en tanto a la lógica como a mi gnosis personal, es la 2ª (una pareja Bandus y Bandua). Lo que se considera claro, es el origen etimológico de los teónimos, que se relacionan con "bhendh", que se traduce como "atar" o "ligar".

Respecto a la referencia Bandus o Bandua, hay una teoría claramente más apoyada, pero que yo descarto por completo, sino es por convicción (que la tengo), al menos por prudencia. Tradicionalmente se ha considerado un teónimo genérico, el de Bandua, para una divinidad guerrera y soberana masculina (de forma similar a que los teónimos "Ataecina" y "Ataegina" son usados de forma aplastantemente superior a cualquiera de los otros teónimos de dicha divinidad). Es algo muy tradicional en la comunidad científica que acepto. Sin embargo, esta tradición se puso a prueba, pues además de que los teónimos con raíz "Band-" son muchos y muy variados, aparece una pátera con una raíz "Band-" pero donde hay un sincretismo o interpretación con la diosa Fortuna, y donde aparece una figura femenina. A partir de ahí se especuló que "Bandua" pudiese ser una deidad femenina en todas sus formas, pero lo cierto es que esa teoría queda totalmente desbancada al ver que en algunos epítetos de la deidad, dichos epítetos son masculinos.

¿Cómo podemos solucionar este problema? Yo lo vi claro. Vi la teoría que proponía Patricia de Bernardo Stempel, la cual considera que teniendo dos grupos de teónimos "Band-" (siendo Bandua/Banduae/Bandae el grupo más común en la zona galaica y norte, y Bandi/Bande y otros, en la Lusitania y hacia el sur), se ha tratado (y perdonadme si me invento un término lingüístico que no existe, estoy traduciendo desde el inglés) como dativos temáticos singulares masculinos a lo que realmente eran genitivos plurales referidos a grupos de personas, lo que haría el término Bandua, un femenino, siendo Bandus el masculino, y generando una pareja Bandus y Bandua, similar a otros pares celtas como Belenos-Belisama o Bormanos-Bormana.

El análisis de arriba es una teoría, y siendo honestos, mis conocimientos de latín son muy cutres y no dan como para apoyar esa teoría o no, desde el punto de vista puramente lingüístico. Pero quitando la lingüística, y obviando incluso mi gnosis personal sobre esta deidad, creo que la lógica me dicta que las pruebas como mínimo exigen aceptar al menos una deidad masculina y al menos una deidad femenina. Si realmente Bandus es lo correcto para el masculino y Bandua para la femenina, es algo indiferente, y es más un acto de prudencia que de seguridad histórico-arqueológica.

Aclarado por qué uso el término Bandus y no Bandua para referirme a mi Dios (en masculino), pasamos a la teoría científica.

P.D.: Por si no ha quedado claro, esta explicación se debe a que si buscais información por vuestra cuenta, en muchos casos, incluso citando fuentes históricas, la fuente original dirá Bandua, pero yo diré Bandus.

Teoría científica:

La primera función que se cree clara en Bandus, son aquellas relacionadas con "atar" y con "los lazos". Una de las interpretaciones de estos lazos, sería la de los lazos comunales (poblaciones y tribus), ya que sus aras votivas incluyen unos epítetos, que no se refiere tanto a los adoradores (como es común con otros dioses de la zona) sino a poblaciones y/o gentilicios (muchos de ellos con el sufijo -briga), y estas aras han sido encontradas cerca de núcleos urbanos (o incluso en el interior de estos). Por eso, se consideraría a Bandus un patrón de los lazos tribales, y también de aquellos juramentos y promesas que inician esas tribus, linajes, etc.

También, se le da a Bandus una asociación guerrera. El principal motivo de esto (entre varios), es una inscripción en las que se denomina a Bandus como "socio de Marte". También el epíteto Apolosego, el cual es traducido o interpretado como "El Fuerte y Victorioso", o "El Fuerte en la Victoria" nos indica esto. Si aceptamos que el desplazamiento de Bandus como "socio de Marte" es algo posterior, y que Bandus es considerado "Marte", además de que las deidades de la guerra brutal, los posibles "Ares" nativo al que se refiere Estrabón en uno de sus textos (los cuales serían Cosus o Cariocecus) no coinciden en su culto en el área geográfica, pudiendo ser pues la deidad guerrera masculina de la zona donde Cariocecus y Cosus no tienen influencia (de hecho, Juan Carlos Olivares Pedreño considera a Cosus y Bandus equivalentes, considerando que donde acaba el culto de uno, empieza el culto al otro geográficamente hablando), pues teniendo todo eso en cuenta, la asociación guerrera es clara.

Esta función guerrera, haría también los "lazos" de Bandus aquellos que unen a las cofradías de guerreros, teoría que se ve reforzada al saber que las iniciaciones guerreras se hacían a través de las aguas, y que existe el hidrónimo Banduje y el topónimo Banhos de Bande.

Es también, una teoría obligada por la etimología de esta deidad, la teoría de que Bandus pudiese atar mágicamente al enemigo, probablemente mediante el terror. Si bien no acepto que Bandus y Cosus sean la misma deidad, pero aceptando que tal vez pudiesen influenciarse los cultos mediante el contacto cultural, hay un epíteto de Cosus que no recuerdo bien qué sugería, pero era algo como que "emitía un grito de terror" o que "provocaba un terror paralizante", podría apoyar estas teorías sobre la "atadura mágica de los enemigos".

Con esto en cuenta, existe una teoría de que Bandus pudiese tener una relación con el toro, que junto con el caballo, es el animal favorito a la hora de asociarlo a deidades soberanas y guerreras como Bandus. Esto, además de saber que se "ofrendaban torques a Marte" (según Floro), y encontrar una estatuilla de Marte con un diseño único de la Península Ibérica, diferenciado del clásico por portar una coraza con un toro, y un casco tricornado con cuernos de toro, que si lo identificamos (a Bandus) como un "Ares hispano" e identificamos su epíteto Apolosego y su atributo de "socio de Marte" como evidencias de ser una deidad guerrera, es no solo probable por asociación general, sino por asociación específica que fuese el toro su animal sagrado. Y eso sin contar la aparición de torques de bronce asociados a los toros, también.

André Pena, un autor galleguista del que personalmente no me creo muchas de sus teorías (con todos mis respetos, pero creo que a veces retuerce y retuerce las evidencias hasta que acaba favoreciendo las raíces gallegas), tiene una tésis que considero interesante, a pesar de la poca credibilidad que le otorgo de forma general, sobre los Córios, una especie de "cuerpo de élite" que André Pena equipara a la Fianna irlandesa. Algunas partes de su teoría para mí tienen lógica y otras no tanto, pero quisiera recalcar una que me parece especialmente interesante y acertada, y es la de considerar que los Córios (o sus antecesores) serían pues una cofradía guerrera ligada a una divinidad, y esa sería Bandus. No sé si pudiese esto ser verdad, pero sí creo que hubiera cofradías guerreras asociadas a Bandus, y en esta teoría, equipara a Bandus (no sé si en un sentido de equivalencia, de interpretación o de sincretismo) al Ogmios galo y Ogma irlandés (si no me equivoco). Estos dioses, son normalmente y tradicionalmente considerado "dioses de la elocuencia", y muy secundariamente, "dioses de la magia", pues sus palabras podían influenciar a terceras personas, podían "atar". De hecho, Ogmios es descrito según unos autores en una imagen o estatua nunca encontrada (y que alguien me corrija si me equivoco, de nuevo traduzco del inglés y la descripción es cuanto menos delicada a la hora de averiguar al emisor y receptor de las acciones), como un dios de piel oscura que como un Heracles más viejo, porta piel de león, un arco y un cayado, de cara sonriente de cuya lengua salen cadenas de ámbar y oro que encadenan a un grupo de hombres por las orejas que le siguen "voluntaria" y felizmente (interpretándose esto como su "elocuencia", y simplificándolo, como una forma de magia tejida mediante las palabras). En este sentido, no es improbable que sea la voz y las palabras de Bandus, las que puedan "atar" a los hombres, e incluso que la "atadura mágica", si bien podrían existir formas de magia popular derivada (o posterior, pues conocido es que en la folk magic post-medieval de España, los nudos y trenzas son populares) que se basase en los diseños trenzados y los nudos intrincados como formas de ataduras mágicas, que fuese la "atadura mágica del enemigo" una canalización de un grito de Bandus por parte de sus iniciados el que provoque que los enemigos sean atados (paralizados).

Respecto a una posible pervivencia sincrética del culto a Bandus posterior a la cristianización, hay dos teorías, una muy circunstancial que la dejaremos ahí como curiosidad, y otra que lingüística y conceptualmente, parece mucho más firme. La primera es que la tradición del Toro de San Marcos, es una pervivencia de un ritual dedicado a Bandus. La segunda, mucho más factible, es la propuesta por Ladislao Castro Pérez, en la que por referencias conceptuales y lingüísticas claras, propone que San Torcuato (uno de los Siete Varones Apostólicos que introdujo el cristianismo en Hispania) podría ser una versión católica de Bandus, como Santa Brígida lo fue de Brighid en Irlanda. Torcuato (Torquatus en latín) es un término que hace referencia a los torques, e incluso creo que un torque es lo que porta en sus imágenes, torques como los que probablemente se asociaron a Bandus y se le entregaron como ofrendas. Además, las reliquias de San Torcuato están enterradas en Ourense, en un lugar llamado Santa Comba de Bande. ¿Veis las similitudes? Yo sí, y algo además me vibra en el pecho exigiendo que lo acepte a pesar de que me costaba aceptar tal idea (gnosis personal).

Culto a Bandus:

Poca experiencia he tenido con esta deidad, pero la que tuve, fue algo intenso. Confirmo todas las atribuciones a Bandus, todas considero en mi gnosis personal que son ciertas, así como la asociación al toro como animal sagrado primario. Pero además de eso, he visto en Bandus una asociación a la fuerza bruta y al frenesí guerrero. Esto se debe una experiencia en la que hice una devoción a Bandus, una ofrenda inofensiva, y entonces, un frenesí físico se apoderó de mi. Algo inesperado y de "origen sugestivo" tremendamente estúpido de proponer (pues no consideraba a la deidad que rezaba, ligada a ningún tipo de frenesí ni de estado alterado ni de consciencia, ni físico). Sentía una sobredosis de adrenalina que tuve que quemar haciendo ejercicio, y tambores golpeando ritmos tribales junto al pisoteo del toro se formaban en mi cabeza como música, y tuve que disiparlas golpeando el bodhrán, de hecho, improvisando ritmos.

Las posibles ofrendas a Bandus ya han quedado evidenciadas en la parte anterior de este artículo, por lo que no las expondré en gran profundidad, pues son las típicas de deidades soberanas, guerreras y "que atan": cerveza rubia o torques por la soberanía. Armas y cerveza negra por la guerra. Pero también el sonido de percusión profunda, como la de un tambor o bodhrán. Incluso las cadenas o nudos y trenzas, para representar sus lazos y ataduras, tanto de unión como de guerra.

Conclusión:

En mi percepción (y hablo tanto de mi gnosis personal como mis conclusiones tras analizar los datos objetivos) es que Bandus (y no Bandua) es un dios masculino, viril y fértil de los juramentos, las promesas, los lazos y las ataduras, una deidad de físico intenso, soberano y guerrero a la vez, un "rey por conquista" asociado con los toros y que es patrón de ciertas cofradías de guerreros, que también está asociado pues a estados físicos alterados, y las ataduras mágicas mediante la elocuencia verbal (entendida como una especie de inspiración céltica o awén en su aspecto más crudo y presencial), y puede que mediante la tradición de los nudos y trenzados tan típica en culturas celtas (pues aunque los gaélicos son los que desarrollaron los nudos y trenzados más complejos, todos los pueblos celtas presentan ese tipo de diseños en mayor o menor medida en armas, cerámicas, etc.).

También es un dios muy oscuro, incluso si no es subterráneo ni de la muerte. Un dios serio que no sufre y puede que hasta disfrute de aplicar el castigo por la ruptura de los juramentos, o por no alcanzar lo prometido o propuesto, pues sabemos que para nuestros antepasados la palabra era algo sagrado, y esta sacralidad probablemente provenga del patronaje de deidades que atan o elocuentemente atraen como Bandus o algún otro equivalente peninsular que desconozcamos.

Ahora sin más me despido. Me hubiese gustado poner una canción de Keltika Hispanna titulada Kuedontikum Teuantikum... (Salve al Dios Toro), una canción con una potente percusión que en mi opinión encaja perfectamente con la esencia de este dios-toro, pero desgraciadamente no está subida a Youtube, así que os dejo con Lughum y Badua Protect Us, una canción de este grupo de metal que, a pesar de las atroces faltas de ortografía (Badua y no Bandua, y protect donde debiese decir protects), también recalca en cierto modo la intensa presencia de esta deidad.

Lughum - Badua Protect Us

Saludos a todos y que Bandus no apunte su cornamenta hacia vosotros (porque creedme, que duele).

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